无我相经（第二经）

法喜

释迦牟尼成道后所说第二经（无我经）

礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉（三称）

无我相经

如是我闻：一时，世尊住在巴拉纳西仙人落处的鹿野苑。

在那里，世尊对五众比丘说：“诸比丘。”

那些比丘应答世尊：“尊者。”

世尊如此说：“诸比丘，色无我！诸比丘，假如此色是我，此色则不应导致病恼，于色可得：‘愿我的色是这样，愿我的色不要这样！’诸比丘，正因为色无我，所以色会导致病恼，于色不可得：‘愿我的色是这样，愿我的色不要这样！’

受无我！诸比丘，假如此受是我，此受则不应导致病恼，于受可得：‘愿我的受是这样，愿我的受不要这样！’诸比丘，正因为受无我，所以受会导致病恼，于受不可得：‘愿我的受是这样，愿我的受不要这样！’

想无我……诸行无我！诸比丘，假如此诸行是我，此诸行则不应导致病恼，于诸行可得：‘愿我的诸行是这样，愿我的诸行不要这样！’诸比丘，正因为诸行无我，所以诸行会导致病恼，于诸行不可得：‘愿我的诸行是这样，愿我的诸行不要这样！’

识无我！诸比丘，假如此识是我，此识则不应导致病恼，于识可得：‘愿我的识是这样，愿我的识不要这样！’诸比丘，正因为识无我，所以识会导致病恼，于识不可得：‘愿我的识是这样，愿我的识不要这样！’

诸比丘，你们认为如何，色是常还是无常呢？
是无常，尊者！
若是无常，它是苦还是乐呢？
是苦，尊者！

若是无常、苦、变易之法，是否适合认为它:‘这是我的，这是我，这是我的我’呢？

确实不能，尊者！
受……
想……
诸行……
识是常还是无常呢？
是无常，尊者！
若是无常，它是苦还是乐呢？
是苦，尊者！

若是无常、苦、变易之法，是否适合认为它:‘这是我的，这是我，这是我的我’呢？

确实不能，尊者！

因此，诸比丘，凡所有色，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，应当如此以正慧如实观察一切色：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我。’

凡所有受，无论过去、现在、未来、内、外……还是远、近，应当如此以正慧如实观察一切受：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我。’

凡所有想……

凡所有诸行，无论过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，应当如此以正慧如实观察一切诸行：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我。’

凡所有识，无论过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，应当如此以正慧如实观察一切识：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我。’

诸比丘，多闻圣弟子如此观察，则厌离于色，厌离于受，厌离于想，厌离于诸行，厌离于识。厌离而离染，以离贪而解脱；于解脱而有‘已解脱’之智，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”

世尊如此说。五众比丘满意与欢喜世尊之所说。当此解说正被宣说之时，五众比丘心无执取而从诸漏解脱。

法喜

《华严经》，释迦牟尼佛在菩提树下成道之后，马上进入禅定，用二十一天时间给大菩萨们讲《华严经》。《华严经》开头的经文有说明这一件事、另外，佛教有一个著名的偈，总结释迦牟尼佛一生讲经的时间和内容，如下：

华严最初三七日
阿含十二方等八
二十二年说般若
法华涅槃共八年

法喜

（杂阿含经卷第一）一零四

　　如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有

　　时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶

　　答言。实尔。诸尊

　　时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见

　　诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说

　　时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故

　　舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见

　　时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处

　　尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座

　　尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶

　　焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗

　　舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶

　　答言。尊者舍利弗。无常
　　复问。若无常者。是苦不
　　答言。是苦

　　复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶

　　答言。不也。尊者舍利弗
　　受．想．行．识是如来耶
　　答言。不也。尊者舍利弗

　　复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

　　答言。不也。尊者舍利弗
　　复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
　　答言。不也。尊者舍利弗
　　复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
　　答言。不也。尊者舍利弗
　　复问。非色．受．想．行．识有如来耶
　　答言。不也。尊者舍利弗

　　如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶

　　焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断

　　复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答

　　焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答

　　舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是

　　尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净

　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害

　　答言。实尔。尊者

　　舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶

　　答言。如是。尊者舍利弗

　　如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去。