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从知识的幻觉中解脱出来(3-2)

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发表时间 2015-10-16 21:40 |阅读模式
所以如果我们认为知识是随着思想的累积而出现,我们就永远无法从那些思想中解脱。我们如何才能够解脱呢?那就像在根部浇水然后切掉叶子一样──那是无法发生的。所以第一件要了解的事就是知识与思想的累积是不同的两件事。从别人那里得来的、借来的思想不是了解。从其它来源得到的思想不会带领一个人走向真理或他自己。这种了解是假的,那是假的了解。它创造了一种我们我们得到了解的幻象,但是实际上什么也被有被了解。我们还是无知的。

这种状况就像某人读了很多关于游泳的书,并且学了很多关于游泳的事一样,如果他必须开一门游泳的课或写一本关于游泳的书,他是可以的──但是如果有人把他推到河里,就会显示出他不会游泳的事实!他读了关于游泳的一切,他知道所有的理论──但是他实际上不会游泳。

从前有一个叫那斯鲁丁的行者。有一次他坐在船上要过河。他在途中与船夫谈话。那斯鲁丁被人们认为是一个非常有知识的人。有知识的人如果有机会证明别人是无知的,他们绝对不会错过这机会。那斯鲁丁问船夫:“你知道如何阅读吗?”

船夫说:“不,我知道如何讲话。但我不会阅读与写字。”

那斯鲁丁说:“你四分之一的人生已经被浪费掉了,因为如果你不知道如何阅读,你怎么能在生命中得到任何知识呢?你这傻瓜!有谁能够不阅读而得到知识呢?”

但是船夫只是静静的笑了笑。

然后他们的话题又再进展下去,那斯鲁丁问:“你知道任何关于数学的事吗?”

船夫说:“不,我一点也不懂数学,我只会用我的手指头数数。”

那斯鲁丁说:“你四分之一的人生又被浪费掉了,因为一个不懂数学的人、一个无法计算的人,是无法在人生中赚得任何东西的。他要如何赚钱呢?一个人应该要知道如何计数,然后他才能赚到一点东西。你会赚到什么呢?你一半的人生已经被浪费掉了。”

然后天空中升起了一阵风暴,船被打翻并且开始下沉。船夫问:“你会游泳吗?”

那斯鲁丁哭喊着:“不,我不会游泳!”

船夫说:“你的整个人生都完了。我要走了。我不懂数学,也不知道如何阅读,但是我却知道如何游泳!所以我要离开了!你的整个人生都完了!”

在人生中有一些真理只能自己去了解,它们无法透过书籍或经书而被了解。灵魂或宇宙的真理只能自己去了解──没有别的方法。

这些被写在经书中的东西──我们可以读它、我们可以了解它、我们可以记忆它、我们可以学习它。我们可以将它告诉别人,但是却不会得到知识。

事情的累积与别人的意见并不是知识的象征,那只是无知的象征。一个有意识且清醒的人会脱离这种“知识”。他并没有累积更多事情的需要──他了解自己。有了那种自我了解,头脑就不再是被打扰的蜂窝了,它将是一面镜子、一座湖泊。

我们的头脑是这些思想的蜂窝,我们一直在养着它们,因为我们认为这些思想就是知识。在我们的屋子中,我们给了它们空间,我们让它们住了下来。我们使头脑成了一间旅舍:不论谁都可以住下来,只要他穿着知识的外衣──然后他就有留下来的权利。旅舍中的群众是如此之多,以致于已经很难决定谁才是主人了。这些客人制造了许多的噪音,最后谁喊得最大声谁就变成了主人。我们不知道谁才是真正的主人。

每个思想都喊着说他是主人,所以在这间拥挤的旅舍中已经不可能知道谁才是真正的主人了。

没有一个思想想要离开。我们邀请来的人怎么可能离开呢?邀请客人很容易,但要摆脱他们却不容易。这些客人几千年来一直聚集在人类的头脑中,如果我要你们在今天就对他们道别,你也无法马上摆脱他们。但是如果我们了解这种幻觉,那么就有可能摆脱他们了。我们珍视这些思想,因为在我们的幻觉中它们就是知识,所以我们要了解的第一件事是所有向别人借来的思想都是无用的。如果我们清楚这一点,那么我们就切断了收集思想的根,我们已经不再给予根部水份了。

有一个老和尚与他的年轻弟子正在穿越一座森林。当黑夜降临,天空开始变暗。老和尚问年轻的和尚:“年轻人,你认为走这条路有危险吗?这条路通过一座浓密的丛林,而天空正在变暗。在那里有没有让人害怕的东西呢?”

年轻的和尚很讶异,因为出家人的口中不应该出现害怕的问题。不论天空是明是暗、不论是丛林还是市场,出家人都不该感到恐惧。这个老人从来没有害怕过。他今天怎么了?他为什么要害怕?一定有某些事情不对劲。

然后他们又再往下走,夜也变得更深了。老人又问:“有什么令人担心的事吗?我们会很快的到达另一个镇上吗。还有多远呢?”他们停在一口井旁洗脸。老人把他肩上的袋子给年轻的和尚,然后说:“好好保管它。”

年轻人想:“在袋子里一定有什么东西,否则就不会有恐惧的问题,也不会有保管的问题了。”

如果出家人要保管某件东西,那是很奇怪的。那么成为出家人就没有意义了,因为只有世俗之人才需要保管东西。一个出家人需要保管什么东西?

老人开始洗脸。年轻人把手伸进袋子里,他看到袋子里有一个金块。然后他了解到老人恐惧的原因了。他把金块丢到丛林里,然后放了一块同样重量的石头在袋子里。老人在洗完脸之后很快就回来了,他很快的拿起了袋子并且触摸它、感觉它的重量,然后他把袋子放回肩上继续走路。

然后他们又走了一阵子,老人说:“天色变得很暗了,我们是不是已经走错路了?在这里有没有危险?”

年轻人说:“别害怕!我已经把恐惧丢掉了。”

老和尚很震惊。他马上看了他的袋子,在里面的不是金块,而是一颗石头。他站着发呆了一阵子,然后他开始大笑,他说:“我是个傻瓜。我一直带着一颗石头,而我却在害怕,因为我以为那是一块金子。”当他了解到他一直带着的是颗石头时,他就将它丢掉然后对年轻和尚说:“今晚我们就睡这里,因为在黑暗中很难找到路。”那一晚,他们在森林中睡得很安详。
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 楼主| 发表时间 2015-10-16 21:43
如果你认为你的思想与想法是金块,你就会好好的保管它们,并且非常的执着于它们。但是我要对你们说它们并不是金块,它们只是沉重的石头。你们认为是知识的东西完全不是知识,它不是黄金,它只是颗石头而已。

从别人得来的知识只是颗石头。唯有来自于内在的知识才是金块。当你发现在袋子里的是石头时,事情就结束了。那么把石头丢掉将不会有困难。

丢掉垃圾是没有困难的,但是要丢掉黄金却很难。只要你觉得你的思想就是知识,你就无法丢掉它们--你的头脑还是会有麻烦。你也许试了几千种方式使它安静下来,但是那都是无效的,因为在你的内心深处你还是想要思想留下来,因为你认为它们是知识。

生命中最大的困难,来自于我们将一件东西误认为别的东西。然后一切的麻烦都会出现。如果有人认为石头是金块,那么问题就开始了。如果他了解石头就是石头,那么事情就结束了。

所以我们思想中的宝物并不是真正的宝物──我们必须了解这个事实。要如何了解这一点呢?你会因为我这样说就了解吗?如果你藉由我这样说而了解,那么这种了解会是借来的,那会是无用的。不必因为我说你才会了解某事──你必须自己去看、去寻找、去体会。

如果这个年轻的和尚对老人说:“继续走!不必担心了。在你袋子里的是石头、不是黄金!”除非这个老人亲眼看到,否则是不会有任何改变的。如果这个年轻人只是这样告诉他,他是不会相信的。他只会嘲笑这个年轻人,然后想着他只是个孩子、他是无知的、他什么都不知道。或者他会相信他并且接受他的话,但是他的接受会是假的──在内心深处他仍然会有藏起金块的想法。但是他亲眼看见就不一样了。

所以你有必要看看你头脑的袋子,看看我们认为是知识的东西是否是真正的知识,或者我们只是在收集垃圾而已。

我们收集了吉踏经的经文、吠陀经的叙述、马哈维亚与佛陀的话语,我们持续的回想它们、思索它们,并且在其中找到意义。我们一直读着、写着关于它们的评论,并且互相讨论它们。

我们创造出了绝对的疯狂。知识与这种疯狂无关。在你的生命中不会有火焰、光芒从其中升起。而藉由收集这种垃圾,你会创造出你已经得到了很多知识、你是个伟大的师父、你拥有许多东西、你的库房充满了东西的幻觉──你会如此的过你的人生,并摧毁你的生人。

有一个年轻的和尚借住于一座寺庙中。他会在老和尚出现的时候静坐,但是几天后他感觉这个老人什么也不知道。每天听老和尚讲同样的事,他觉得已经够了。他认为他应该离开这里去寻找其它的师父。这里不是适合他的地方。

但是在他要离开的那一天,另一个和尚来拜访这座庙。当天晚上庙里所有的人都聚集起来,他们谈论了许多事。这个新来的和尚非常博学多闻,他对事情非常的敏锐,他非常的有内涵,这年轻和尚认为这才是一个师父该有的样子。在两个小时之内所有的人都对这个新来的和尚很佩服。

年轻和尚认为老和尚一定觉得很痛苦、很沮丧,因为他那么老了却什么都还没学到,而这个新来的人知道得却那么多。

在两个小时之后,当谈话结束后,这个来新来的和尚看着老和尚说:“你觉得我的谈话如何?”

老和尚说:“我的评论?你是在讲话,但是没有一句是你自己的话。我非常期待你会讲出什么东西,但是你什么也没说!”

来作客的和尚回答:“如果不是我在讲话,那么这两个小时在讲话的是谁?”

老和尚说:“如果你要的是我最真诚的回答,那么我要说是书本与经典在你里面讲话,但是你什么也没说。你甚至连一个字都没说。你只是把你所收集到的东西丢出来、吐出来而已。因为你的呕吐,我甚至怀疑你是个有病的人。这两个小时你一直在把你胃里收集的东西吐出来,你使得这个房间充满了污秽与臭味。我甚至闻不到一点了解的芳香,因为从外面吃下再吐出的东西一定会有某种臭味。你并没有说出你自己的东西,甚至连一个字都不是你自己的。”

听了这番话之后,那个想离开的年轻和尚决定留下来。从那天起,他了解到还有另一种知识。有一种知识是从外界收集而来的,而另一种知识则是由内在升起的。我们从外界收集的东西会变成束缚,它不会使我们解脱──我们只会藉由来自内在的东西得到解脱。

所以第一件事就是要向内看──你真正了解你知道的东西吗?必须去质疑你的每个想法与话语──你真的了解它吗?如果答案是:“我不了解。”那么你生命中的金块都会慢慢的变成石头。你可以欺骗世上的每一个人,但是你不可能欺骗你自己。

没有人可以欺骗自己。你不了解的事情,你就是不了解。如果我问你:“你了解真理吗?”如果你点头说:“是的。”那么你就是不真诚的。要问自己:“我是真的了解真理,或者我只是接受了我听说的事情呢?如果我不了解,那么这种真理是一文不值的。我不了解的东西怎么能改变我的人生呢?只有我了解的真理才能成为我生命中的革命。我不了解的真理是一文不值的。这种真理是假的,这不是真理;这些借来的东西不会改变我的人生。”

那就像有人问你:“你了解你的灵魂吗?”而你回答:“是的,因为我在书本中读过,而且寺庙中的僧侣也告诉我们灵魂是存在的。”

人类就像鹦鹉般的记下别人告诉他的事,但是这种记忆与了解无关。如果你生于印度教的家庭中,你就会变成某一种鹦鹉。如果你生于耆那教的家庭中,你会变成另一种鹦鹉。如果你生于回教的家庭中,你会变成第三种鹦鹉──但是在每种情况下你都是只鹦鹉。不管别人教你什么,你都会一辈子覆诵着它。因为在你的周围都是类似的鹦鹉,没有人会抗议、没有人会争论。其它的鹦鹉会点头──你是绝对正确的──因为他们都与你学过相同的东西。在宗教会议中,宗教领袖们在讲道,而每个人都在点头同意──因为宗教领袖学过的东西他们也学过。在场的人都想着这种事他们也学过,于是他们都点头同意:“没错!这些话完全正确!我们的书本中也写着同样的东西,我们也读过同样的东西。”

全人类都被欺骗了。这种欺骗是一种阴谋。这种知识必须被清除并丢掉,只有那样你才能够得到真正的知识,只有在真正知识之的光芒之下,你才能体验存在并找到灵魂的火焰。

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发表时间 2017-3-1 10:37 来自手机
今天再看,完全不同
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圆融 发表于 2017-3-1 10:37
今天再看,完全不同

非常深刻,呕吐物,而没有内在升起的,自己的……
意识触摸瑜伽培训
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