瑜伽的文化大革命

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第一章 赤裸的真里 　　瑜珈是单纯的科学。 　　它既不是有神论也不是无神论。帕坦伽利真的可以说是人类的奇迹、人类的最上乘。他从不谈论上帝。即使他说过一次，也只是把它当成达到这最终的方法之一；上帝是不存在的。相信上帝只是一种技巧，它让祈祷变得有可能；透过信仰上帝，臣服变得比较可能发生。最重要的是：臣服与祈祷，不是上帝。 　　帕坦伽利真是不可思议！他说上帝－信仰上帝，上帝的概念－也是这许多到达真理的技巧之一。Ishwara pranidhan：相信上帝只是途径之一。但是那不是必需品；你也可以选择其它的方式。佛陀并非因信仰上帝而达到那最终的真理。他选择了不同的途径－不需要上帝的途径。 你经过固定的街道路径来到我家，这些街道不是目的地；他们只是帮助你来到目的地。你也可以从不同的街道来到我家；别人就是经由不同的路而到达的。或许你经过的是绿意盎然的街道；其它的路则并非如此。所以说上帝只是途径之一。记得它的差异：上帝不是目的地，它只是达到目的地的途径之一。 　　帕坦伽力从不否定也从不假设。他是绝对科学的。基督徒很难想象佛陀是如何达到最终的真理的，因为他从没信仰上帝。印度教徒也很难想象玛哈维亚是如何达成最后的解放，他从没信仰过神。 　　在西方的思想家开始觉察到东方的宗教之前，他们总是把宗教定义在以上帝为中心这样的认知。当他们开始讨论到东方思想时，他们觉察到有一种传统、无神的朝向真理之道，他们是如此的震惊：那简直是不可能的事！ 　　韦尔斯（H.G. Wells）曾经这样描述过佛陀：佛陀是最不信神却也是最虔诚的人。他从不相信也从不要任何人相信神，然而他自己却是神性最高峰极至的展现。玛哈维亚也同样的在不需要上帝的途径上达到真理。 　　帕坦伽利是绝对科学的。他说：不要与技巧认同；有一千零一种方法。真理才是目的地。有些人透过神而到达，那很好－信仰神而达到目的地，因为当目的地被达成时，你将会丢掉你的信仰。也就是说，信仰只是一种工具。如果你没有信仰，没问题，不需要信仰，用非信仰的途径达到你的目的地。 　　帕坦伽利既不是有神论者也不是无神论者。他并不是在开创宗教，他只是很单纯的显示给你所有可能使你蜕变的途径与法则。神只是途径之一；它不是必要品。你不信神并不表示你没有宗教性。帕坦伽利说不信神同样也能到达；不需要费心于上帝之事。瑜珈经是法则、实验；这就是静心－透过实验与法则。 　　他并不坚持任何的概念。那是很难得的。那也就是为什么帕坦伽利的瑜珈经是稀有、独特的。这样的经典可为空前绝后，因为任何能够被记载有关瑜珈的事他都已经记载了；没有漏掉任何一点小细节。没有人能再多加几笔。未来也不再有任何可能性，有任何人能创造出像帕坦伽利那样的瑜珈经。他完整的完成他的工作，而他能够做得如此全然是因为他不偏不倚。如果他有所偏爱，那么他将无法全然的完成它。 　　佛陀是偏颇的，玛哈维亚是偏颇的，耶稣是偏颇的，穆罕默德也是偏颇的；他们都有一个既定的途径。他们的偏颇是因为你们－对你们很深的慈悲与概念。他们坚持在一个既定的途径上；用他们的一生继续坚持着。他们说：「其它的方式都不对；只有这个才是正确的。」那只是要在你身上制造出信念。你是如此不信任、如此的充斥着怀疑，所以如果他们说这条路行得通，其它的路也能到达，你将谁也不跟随。所以他们坚持只有「这条路」能引领你到达。 　　这不是真的，这只是为你设计出来的…因为如果你觉得他们是不确定的，如果他们说：这能到达，那也能到达；这是真理，那也是真理。你将变得无所适从。你已经很不稳定；你需要某些绝对确定的人。为了让你觉得他们是确定的，他们假装偏颇。 　　但是如果你有偏好，你将无法涵盖一切。帕坦伽利是不偏不倚的。他比较不考虑你而比较关心他们过去所设计的途径。他不会用善意的谎言；他不用手段；他也不会与你妥协。科学家是不妥协的。 　　佛陀因为他的慈悲而妥协。他不会那么科学的对待你。他以一种非常人性的方式对待你…他甚至会为了帮助你而说谎。因为你不了解真理，所以他对你妥协。帕坦伽利不会跟你妥协。无论事实是什么，他就说事实。他不会降低任何一小步来与你接触；他绝不妥协。科学一定得如此。科学不能妥协；否则它将会成为宗教。 　　我之前正在读一本有关犹太教士巴山多（Baal Shem）的书。他曾经在一个小村落担任犹太教的祭司。每次当这个村落有任何麻烦、疾病或一些灾难发生时，他都会进入森林里。他会到一个固定的地方，固定的树下，在那里他会做一些仪式，然后向上帝祈祷。每次村落的灾难就因此而离开，疾病因此而消失，麻烦也不见了。 　　巴山多死了之后，新的继承人…。问题再度出现：这个村落有了麻烦。发生了一些大灾难，所以村落的人要求这个继承者－新的祭司到森林里向上帝祈祷。这个新的祭司非常的忐忑不安，因为他不知道确实的地点，确实的树。他还不熟悉，但是他还是到森林里去…，随便一棵树下。他升起了火，做了仪式、祈祷，然后向上帝说：「嘿，我不知道我的师父做仪式的正确地点，但是祢知道。祢是全能的，祢无所不在，所以祢知道－我没有必要去找到正确的地方。我的村人正遭受麻烦，如果你听见了，请做些什么吧。」结果灾难就消失了！ 　　当这个祭司死了之后，另一个继承者上任，问题又来了。这个村落出现了某些危机，村人于是来找他。这个祭司也很忐忑不安：他甚至已经忘了怎么祈祷。他来到森林中，找了一个地方。他不知道怎么做生火的仪式，总算他还是生了火，然后向上帝说：「听好，我不知道怎么做生火仪式，我不知道正确的仪式地点，我也忘了怎么祈祷。但祢是无所不知的，祢已经知道一切；我没有必要知道那么多。所以就做任何祢该做的。」当他从森林回来时，危机已经过了。 　　然后他也死了。他的继承者…于是村落又有麻烦了，村人们来找他。他就坐在他的扶手椅中。然后说：「我哪里也不去。听好，祢是无所不在。我不知道怎么祈祷，不知到任何仪式。但那无所谓；我知不知道并不重要。祢无所不知。为什么要祈祷？为什么要做仪式？到特别的圣地有什么用？我只知道这些祭司的继承者的故事。让我告诉你巴山多的时候发生的事，然后他的继承者，然后继承者的继承者：这就是经过的详情。现在，做好祢的事－这样就够了。」于是，灾难消失了。听说上帝非常喜欢这个故事！ 　　人们喜爱自己的故事，他们的神也喜欢祂的故事，透过故事你会有某种瞥见。但是帕坦伽利从不使用任何一点寓言。告诉你，他正是爱因斯坦＋佛陀－非常稀有的组合。他有着佛陀内在的观照以及爱因斯坦的头脑构造。 　　他既非有神论者亦非无神论。有神论是神话故事；无神论是反神话故事。它们都只是虚构的，人类捏造的寓言。对有些人这个适合他们；有些人另一种适合他们。帕坦伽利对传说没有兴趣、对神话没有兴趣。他只关心赤裸的真理。他不会在真理上多加服装、打扮或装饰。那不是他的方式。

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第二章超能力的危险，以及如何避免它 　　这五戒：ahimsa－不杀生，satya－不亏于心，achaurya－不窃盗，brahmacharya－心不离道，以及aparigra－不役于物是瑜珈非常根本的基石。 　　你必须要尽可能深入的了解它们，因为你有可能没有从瑜珈的第一步：yam-内在的规范下开始练习瑜珈。 　　在全世界各地你都会发现到有些瑜珈行者或扥钵憎的行为没有遵守第一步：五戒。他们变得神通广大却带着暴力；他们有超能力却没有灵性。他们成了所谓的黑色术士，他们有可能危害别人。力量是危险的，它能载舟也能覆舟。不只对别人有危险对自己本身也是危险的。它有可能会摧毁你，也有可能会使你重生。那都依你而定。这五戒就是当你练习瑜珈时所产生的超能力不会被误用的保证。 　　你会看到些瑜珈行者施展他们的神力。如果一个瑜珈行者真正实践这五戒他绝不可能把它当成作秀；他不会展现的，也不会玩这种神迹，他不可能会这么做的。奇迹会在他身上出现但是他不是那个施展的人。 　　这五戒完完全全的砍掉你的自我。不是自我战胜了就是这五戒被实现了。两者不可能并存。在你进入这个超能力的的世界之前－瑜珈就是一个神通的世界，无限的神通－丢掉你外在自我的壳真的是一件非常非常必要的事。如果你依然带着自我，那么这些神通力随时都会被误用。如此一来，整个努力都变得徒劳无益了…事实上，简直是荒谬。 　　五戒是用来净化你，使你成为能量进入的工具而使能量成为一个良性的影响与对他人的祝福。五戒是必要的，任何人都不应该绕过它们。你可以绕过它们，事实上绕过它们比穿越它们还容易，应为要遵守它们并不容易。但是你所建造起来的一切都将因没有基础而总有一天会倒塌垮下。那有可能会毁了你周遭的人，或扼杀了你自己。这是第一件首要了解的事。 　　yam–持戒这个字必须要被了解。它的意思是：死神；也同时意味着：内在的规范。然而，死亡与内在规范有什么必要的关联性吗？看起来好像没有，事实上却是有关连的。 　　直到目前为止，这个地球上存在着两种文化，这两种文化都偏执一边，不平衡。还没有一个文化有发展到完整、至善的的可能。目前在西方，性是完全的自由，但是你可能没有注意到：死亡是被抑制的。而目前在东方，性被压抑，但是死亡却可以被自由的谈论。刚刚好就像性、猥亵的色情文学一样，东方存在着一种不同的色情文化，我称它为死亡的色情文化…它就像西方人对性那样的猥亵与病态。 　　然而为什么会这样呢？它总是这么发生的：当一个社会压抑性时就会表达死亡；或是当一个社会压抑死亡时它就会往性方面发展。因为死亡与性是生命的两极。性代表生命，因为生命来自于性。生命是一个性的现象，而死亡则是它的结束。 　　如果你把这两者想在一起，它们看起来很矛盾，你无法把性与死亡放在一起。如何调和它们呢？忘掉一端只记得另一端会比较容易一点。如果你记得两边，对你的头脑而言实在很难搞定如何让两者同时存在…但是它们确实是同时存在的；它们确实是附着在一起的。事实上，它们并非两件事而是同一能量的两个状态：主动与被动，阴与阳。 　　一个有觉知的人会马上察觉到死亡与性都是同一个能量，而且一个全面、完整、至善的文化是接受两者的。它不会只倾向另一边；不会只往一端而忽略另一端。每一个片刻你既是生亦是死。了解这件事你就超越了二元性。瑜珈的整个努力就是如何超然。 　　Yam–持戒是深付意义的，因为只有当一个人觉察到死亡时，只有在那个时候才有可能过着自持的生活。如果你只知道性、生命，而避开死亡–逃避它，蒙着眼睛不看，总是把它藏在被后或丢在潜意识里–那么你将无法创造出一个自我修持的生活。为什么要修持？那么你的生活将会过得很放纵–吃、喝、玩、乐。这没什么错，但是生命本身却因此而不完整。这只是一部份而已，如果你把这一部份当成全部，你就错失了、完完全全的错失了。 　　动物不曾觉察过死亡，那也就是为什么帕坦伽利不可能教导动物。没有任何可能性，因为没有任何一只动物准备好要学习自我修持。动物会问：为什么？我们只有生命没有死亡。动物并没有察觉到死亡的接近。如果你觉知到死亡正一步步接近，那么你会马上重新思考生命。那么你会将死亡也纳入生活中。 　　当死亡成为生活的一部份，yam–自我修持就出现了：一个有修养的生活。如此一来，你就总是带着死亡的提醒生活着。每一个动作都使你觉知到你正朝向死亡。在享受中你也总是知道这不是永恒。死亡成为你的影子，你的一部份，你概念的一部份。你已经将死亡溶入，如此，自我修持就变得有可能。你会开始思考「如何生活？」这样的问题，因为生命已经不是目标：死亡也是它的一部份。如何活出亮丽的生与死？如何活得不只生命变得越来越喜乐，同时死亡也达到最高峰？-因为死亡是生命的顶点。 　　以这样的方式生活你将能够全然的活出自己，也能够全然的死。这就是自我修持的整个意义。自我修持并非压抑而是活出有方向的生活；一个有方向感的生活。活在一个全然警觉与觉知死亡的生活中。那么你的生命之流就拥有生与死这两岸了，并且意识之流也流动于这两岸之间。任何一个想要拒绝死亡的人，只是活在生命的一岸而已，他的意识之流无法完全。他将会缺少某些东西；某些非常美好的东西。他的生活将会很肤浅没有深度。没有死亡在里面就不可能有深度。 　　自我修持的生活就是一个平衡的生活。 　　帕坦伽利的这五戒就是使你平衡的，但是你有可能会误解它们而再度制造出不平衡的生活。 　　瑜珈并不反对纵欲；瑜珈讲求平衡。瑜珈说：「要活生生的同时也要随时准备死亡。」看起来很矛盾，瑜珈说：「享受！但是记得，这不是你的家，这只是个短暂的停留。」没什么不对：即使你正享乐于dharmasala又正值满月的夜晚，没什么不对。享受它，但不要把dharmasala当成你的家，因为明天我们将要离去。我们会感激这一晚在此过夜，我们将会心存感激–那个美好的时光–但不要要求永远持续下去。如果你要它永远持续这就是极端；然而如果你因为它无法永远持续下去而完全不享受，那又偏向另一极端了。偏向这两个极端你就只是活在一半。 　　如果你想了解我…这就是我所有的努力：使你成为完整、全然，让所有的矛盾都溶解掉而使得和谐出现。我不要你变得单调无趣。平庸放纵的生活就是单调。平庸的瑜珈生活也一样无聊。一个包含了所有的矛盾，有许多发生在其中，并且使所有的事件都掉入和谐中就是一个丰富的生命。对我而言有着那样的生命就是瑜珈。 　　这五戒并非要切断你的生活，而是加入你的生命中。你必须要记得这个重点，因为有许多人用五戒切断他们自己的生命之源。不是这样的，它们的意义正好相反。

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第三章真实的展现 　　五戒之二，真实意味着：真确、如实、不虚假、不带面具。无论你的真面目如何，就是如实的表现…不管付出什么样的代价。 　　记住，并不是要你去斯掉别人的面具。如果他们喜欢活在谎言中，那是他们的选择。不要揭发任何人的假面具，这是大家都会这么想的。他们认为他们必须真实、如实，因此他们以为他们必须让每一个人都是赤裸裸的。不是这样的，请记住，是要对你自己真实。你不需要去改造这个世界的任何一个人，如果你能够自我成长就很足够了。不要当个改造者，也不要想教导别人、改变别人。能够改变你自己就很足够了。 　　真实意味着如实的面对自己的本性。如何保持真实呢？有三件事要牢记。 　　一，绝对不要听从别人对你说你该怎么做。永远聆听你内在的声音，听听你自己想要做什么，否则，你的一生都将浪费掉。你的母亲要你当工程师，你的父亲要你当医生，而你自己却想当诗人。你该怎么办？当然，母亲是对的，因为工程师在财务上是比较有经济效用、比较有帮助的。父亲也是对的，在社会上医生是一个很好的名声；它有其市场价值。「诗人？你疯了吗？你变蠢了吗？」 　　诗人总是被世人所诅咒的。没有人要他们。他们是不需要的，如果诗篇消失了，这个世界依然存在。如果诗词不见了也不会有问题的。而这个世界不能没有工程师；世界需要工程师。如果你被需要，你就是有价值的；如果不被需要，那么你就不具有任何价值。 　　但是如果你想要成为诗人，那么就成为诗人。你或许会沦为乞丐。很好！当诗人你或许不会很富有。不用担心，因为你或许成为一个了不起的工程师，可能赚了很多钱，却从来不会有任何成就感。你会不断的向往；你内在的本性会一直渴望成为一个诗人。 　　记住，真实的面对你内在的声音。它或许引导你进入危险的情况，那么就进入这个危险，保持真实的内在声音。如此，才有可能，有一天你会来到一个与内在成就共舞的境界。第一个要考虑的永远是你的本性，不要让别人操纵或控制你。有太多人已经准备好要控制你、改变你，即使你没有要求，每一个人也都准备好要指点你方向。每一个人都要当你人生的向导。然而，你的指南针是在你内在深处；是你拥有这份蓝图。 　　如实意味着对自己真实。那是一个非常非常危险的现象；很少人做得到。但是，一但人们做到了，他们就达成了。他们实现了这样的美、这样的优雅与满足，那是你无法想象的。如果每一个人看起来都很挫折，那是因为没有人曾经倾听过他们自己内在的声音。 　　你本来想跟某个女孩结婚，但是这个女孩是回教徒，而你是印度教的高级阶层。你的父母不允许，这个社会也不会接受；太危险了。这个女孩很穷，而你很有钱。因此，你和一个富有、印度教徒、有社会地位的女人结婚，满足了每一个人却没有满足你的心。所以，现在你活的很丑陋，然后你去找妓女，但是即使妓女也帮不了你。你已经出卖了你全部的生命，浪费了你整个人生。 　　凡事聆听你内在的声音，不要听从别人。围绕在你周遭的是一千零一个诱惑，因为有许多人正等着兜售他们的东西。这个世界像是个超级市场，每一个人都想贩卖他的东西给你；每个人都是销售员。如果你听太多销售员的话，你会疯掉。不要听任何人的话；只要闭上眼睛，聆听你内在的声音。那就是静心的全部：倾听内在的声音。这是第一件事。 　　然后，第二：只有在你已经做了第一件事之后，第二件事才有可能：绝对不要带面具。如果你生气，就表达你的生气。那很冒险，但是不要假装微笑，否则就不真实了。然而，你一直被教导着：当你生气时，微笑；如此一来，你的微笑就变成了虚假的面具…除了嘴唇的运动之外就什么都不是了。你的心充斥着愤怒与毒素，而你的嘴唇却带着微笑；你成了一个虚伪的人。 　　于是这又产生了另一件事：当你想笑的时候却笑不出来。你的整个组织结构都乱掉了，因为当你想生气时，你没有生气，心中有恨却没有表达。而现在你想要爱，却突然发现这个组织结构无法运作。想笑时竟然得用力做。真的，你的心充满着微笑，而你想大声的笑出来，但是却笑不出来，心被某些东西哽住了，喉咙也被哽住了。这个微笑出不来，或即使笑了也是个黯淡毫无生命的笑。它不会使你快乐的。你不会因此而生气盎然，没有一丝光彩在你周围。 　　想生气时就生气，生气没有什么不对。想笑就笑，放声大笑也没有什么不对。慢慢地，你就会发现你的整个系统开始运作起来了。当它开始运作时，真的，它就会在你周围哼着调，就像是车子一样，当每一个零件都运作的很好时，车子会哼出声音来，爱车者就知道，目前每一件东西都运作的很好，都处在一个有机的统合中，这个组织结构正充分运作着。你会知道：当一个人的身体结构运作良好时，你会听得到围绕在他周围的嗡嗡声。走路时，他的步伐中伴着舞蹈。说话时，他的话语中散发着微妙的诗意。当他看着你时，他是真的看；不是冷淡的，而是真的很温暖。当他碰触你时，他是真的碰触你。你会感觉到他的能量移向你的身体，生命之流正在蜕变着…只因为他的组织结构运作无碍。 　　不要带着面具，否则你会在你的身体结构中制造出障碍…阻塞住了。你的身体有许多的阻塞。一个曾经压抑愤怒的人，他的下巴会变得僵硬。所有的愤怒都汇集到下巴，然后就滞留在那里。他的双手变得丑陋沉重，没有像舞者般优美的动作，不可能，因为愤怒流入他们的指尖，并且阻塞住。 　　记住，愤怒可以经由两种管道释放。一个是牙齿，另一个是手指，因为所有的动物当他们生气时，会用牙齿咬你或用他们的爪撕裂你。所以，指甲和牙齿是释放愤怒的两个出口。 　　我猜，当愤怒被压抑过度时，人们就会有牙齿方面的问题。牙齿会变得不对劲因为累积太多能量在那里，而且从来没有释放掉。任何人压抑愤怒时就会吃得比较多；生气的人总是会吃得比平常多，因为牙齿需要某些运动。生气的人也比较想抽烟、话也说得比较多；他们会变成说话狂，因为下巴需要以某种方式运动让能量稍微释放出来。有愤怒的人，他们的手会变得打结、难看。如果这个能量被释放出来，就会还回他们优美的双手。 　　当你压抑任何情绪时，身体的某些部分会与这个情绪相应。如果你不让自己哭，眼睛就会失去它们的光泽，因为眼泪是必要的；它们是个鲜活的表征。偶而当你流泪或哭泣时，真的就投入在哭泣中，成为哭泣，眼泪开始从你的眼睛流下来，眼睛被洗涤着，然后再度变得清新、朝气蓬勃与纯洁。那就是为什么女人的眼睛比较亮丽，因为她们仍然会哭。男人已经丧失了他们的眼睛，因为他们有一个错误的概念：男儿有泪不轻弹。当一个小男孩哭泣时，他的父母或其它人会说：「你在做什么？这不是很娘娘腔吗？」 　　简直胡说，存在给了不论男人或女人相同的泪腺，这是很简单的数学呀！为什么男人的泪腺与女人的泪腺比例是一一样呢？眼睛需要泪水与哭泣，当你由衷的哭泣流泪时，那是最美好的时刻。 　　记住，如果你无法发自内心的哭泣，你也无法笑，因为那是另外一端。能笑的人也能哭；不会哭的人就不会笑。你或许偶而观察过小孩子们：当他们开怀大笑且笑了一阵子之后，他们会开始哭起来，因为它们是连在一起的。我听过村庄里的母亲们对她们的孩子说：「不要笑过头了，否则你会喜极反泣。」这是真的，这两个现象是相同的－同一个能量移动于相对的两极之间。 　　第二件事：不要带面具。无论付出多少代价都要真实面对。 　　第三件事：随时保持当下。因为所有的虚假不是来自过去就是来自未来。过去已然成为过去；不要再理会它。不要像负担一样的扛着它，否则它不会让你处于当下的真实。而还未发生的事就是还没发生，不需要无谓的担心未来，否则那将摧毁现在。真实面对当下，就是如实。处于此时此刻就是如实。没有过去，没有未来：这个片刻就是一切，这个当下就是永恒。 　　做到了这三件事，你就达到了帕坦伽利所说的truthfulness-真实。如此一来，无论你说什么都会是真的。通常你会以为那表示你必须警觉自己要说真实的话。那不是我的意思，我的意思是：你创造了真实性；无论你说什么都会是真的。一个诚实的人不会说谎；无论他说什么都是真的。 　　瑜珈有一个传统，你甚至或许不会相信它；我相信，因为我知道，我经验过：当一个诚实正直的人说谎时，这个谎言会成真，因为一个真实的人无法说谎。那也就是为什么在古老的经典中记载着：「如果你正在学习真实，小心不要说任何不利于任何人的话，因为那有可能为成真。」我们有许多故事，有关一些伟大的先知因为生气所说的话，然而他们又是这么真实…。 　　你一定听过Durvasa这个人，一个伟大的先知，真实的人。他说吃去的某些话，即使他自己都无法收回。如果他诅咒你，这个诅咒就会成真。如果他说：「你明天会死！」你明天就会死，因为真实的泉源中无法产生谎言。整个存在都跟随着真实的人，所以甚至他自己也无法抵消他所说的话。 　　那是很美妙的。那就是为什么人们会去找这些伟大的先知，请求他们的祝福；如果他们祝福你，这份祝福将会成真。这就是真实的意义，除此无它。人们去请求他们的祝福，如果先知给予祝福，那么他们就不用担心，祝福将会发生，因为一个真实的人怎么可能会说谎呢？即使是谎言也会成真。所以，我不是说：「讲真话。」我是说：「要真诚，然后任何你所说的话就会成真。」

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第四章人性的炼金术：Brahmacharya－无欲 　　五戒之第三是：asteya—不偷窃，achaurya—诚实。 　　头脑是个超级小偷，他用尽各种方式不断的偷窃。你或许不是偷别人的东西，但是却偷别人的思想；我对你说了一些想法，你出去时就假装那是你的想法。你已经盗取它了，你就是个小偷。你或许还不知道你正在行窃。 　　帕坦伽利说：「不偷窃」。不论是知识或东西都不应该偷。你应该保持原味，而且要总是提醒自己「这些东西不是我的。」保持净空是最好的，不要在你的房间塞满了一堆偷来的东西，如果你一直偷窃，你将失去所有的原创力。如此一来，你将找不到自己的空间，你装满了别人的意见、想法、东西。结果，最后证明它们一点价值也没有，因为只有出自你内在的东西才有价值。事实上，你只能拥有来自你内在的东西，除此之外，你无法占有。你偷得到却无法持有。 　　小偷从来不会安然自在，一定不会；因为他总是害怕会被逮到。即使没有人会捉他，他也明白那些东西不是他的。这会在他的本性中成为一个持续性的负担。 　　帕坦伽利说：「不要当个小偷…无论在任何方面、任何层次，」那么你原始的创造力就得以绽放。不要让你偷来的东西、想法、哲理与宗教成为你的负担。要让你内在的空间绽放开来。 　　第四：brahmacharya—无欲。Brahmacharya这个字真的很难翻译。它曾经被翻译成：禁欲、独身。那并不正确，因为「brahmacharya」是个很广泛的字，非常广泛。禁欲是很狭隘的；那只是其中一个部分而非全部。「brahmacharya」的意义是：神仙般的生活，神性般的生活。当然，生活在神性中，性就消失了。 　　无欲并非反对性。如果反对性，那么性绝不会消失。无欲是性能量的蜕变，不是反对而是从性能量中心转变所有的能量进入较高的能量中心。当能量到达sahasrar—第七个能量中心时，无欲就会自然发生了。当能量还留在第一个中心—海底轮时，那就是性；当能量达到第七个能量中心时，就是samadhi—禅定。这是同一个能量的移动。所以，不是反对，而是一种使用能量的艺术。 　　一个沉溺于性当中的人等于是自杀行为。他摧毁了自己的能量。那就像是有一个人用他的钻石买了水晶玛瑙回来，还很高兴自己赚了便宜！在性里面，你得到了这么一点点短暂的快乐，却丧失了这么多的能量。同样的能量可能给你难以言喻的喜乐，但是那必须往更高的层次移动。 　　性必须要蜕变而非反对。如果反对它，你就无法蜕变它，因为当你对某样东西怀有敌意时，你就无法了解它。了解需要有同理心。如果你怀有敌意如表达同情心呢？当你对某样东西不友善时，你甚至不会想看它：你会撤回、逃避。 　　友善的对待你的性，因为那是你的能量，有无限的潜力隐藏在其中。那是未经洗炼的神性。性是未加工的三摩地。它能够被蜕变、被改变。 　　整个瑜珈就是蜕变、转化、由低级金属变成较高级金属的途径。整个瑜珈的艺术就是如何把铁炼成金。瑜珈是一种炼金术，你内在本性的炼金术。 　　Brahmacharya意味着：试着了解性能量，了解性能量是如何在你身上移动，了解为什么这个能量会给你欢愉，了解这个喜悦真正的出处—来自两性的汇集、性能量的释放或是来自其它地方？如果你是一个观照者，不久你将会明白发现这个喜悦是来自其它某处。 　　当你性交时，整个身体会产生一个很深的冲击。那是一个震撼，因为这么多的能量被释放出来；整个身体在这个冲击中震动着。在这个冲击中，思绪停止了，就像是电击一样。 　　如果一个人发疯了去找精神医生，医生会给他电击。为什么？因为透过电击，当电流传入头脑的那个片刻时，每一件事都停止了。 　　例如，你正在听我说话。仍然，思绪还是在那里。然后，突然间一颗炸弹在这里爆炸开来：思绪会立刻不见。有一个片刻会因为太强烈的震撼而使得整个系统停止运作。电击对发疯的人有用是因为这个冲击导致中断。电击之后他们记不得他们之前的样子。有一个空隙产生…如果之前他们认为自己变成一匹马—疯子有可能变成任何东西…如果在电击之前他们认为自己是一匹马，电击之后他们就记不起来到底是么概念缠住他们。新的能量开始运转。所以电击是有帮助的。 　　性能量跟任何一种能量一样也是电能。所有的能量都是电能，而性能量属于生物电流。它来自你的身体，在性里面你创造了能量；借着两性的动作、想象与欲望，你创造出能量。所有的能量都移向海底轮—性能量中心，集中在那里；然后，会来到一个高峰、积聚；然后，突然爆开，震撼遍布全身。然后和平便随后而到。这个和平使你付出了相当大的代价。你破坏了宝贵的生命力，只为了这个微不足道的事。 　　Brahmacharya是：了解整个现象到底是什么。透过冲击而得到的和平，只得到一点点快乐的瞥见…这无法是永恒的。它只能是短暂的。很快的能量流失了之后你将觉得很挫折。不，你必须找出某个其它的东西，某个属于永恒的东西，某个使你一直保持极乐的东西。那不是透过冲击；那只能透过能量的转化而发生。 　　当同样的能量往上移动时，你成了能量的水坝。那就是brahmacharya—无欲。你持续累积能量；你越累积能量就越往上提升。就像是水坝一样：下雨时水位会越积越高。但是如果有漏缝，水位就无法上升。你的性行为就是你的漏缝。如果没有漏洞，水位就会越来越高，然后会有些片刻—能量穿越了许多能量中心。 　　首先，能量会来到丹田；从海底轮来到第二个能量中心。在这个中心，你感觉到不朽与永恒；你觉知到死亡并不存在。恐惧消失了。你有没有发现每一次当你害怕某件事时，这个感觉都是撞击在刚好肚脐的附近？那里是死亡与不死的中心。当能量通过那个中心、来到那个状态，你会觉得不朽。甚至当有人要杀你，你会知道你不会死。 　　能量再往上会来到第三个能量中心。在第三个能量中心你开始变得非常非常平和。你有没有察觉到当你处于和平之中时，呼吸是来自腹部而不是胸部？…因为和平的中心点就在肚脐的上方。肚脐的下方是死亡与不死的中心；上方则是和平与紧绷的中心。如果那里没有能量，你会觉得紧绷、恐惧。如果充满能量，那么紧张会消失；你觉得非常非常的平和、安静、沉稳、宁静与镇定。 　　然后，能量往上移到第四个能量中心，心轮。爱的能量从那里升起。目前你还不懂得爱，你所说的爱只不过是乔装在爱这个美丽字眼下的性而已。爱这个字对你来说不是真的…不可能。爱只有当能量到达心轮的第四个能量中心才有可能发生。你突然间沉浸在爱之中—你爱上了整个存在、爱上了每一样东西。你就是爱。 　　然后，能量往上移到第五个能量中心，喉轮。宁静的中心—宁静、思绪、思想、说话。说话、不说话，都在这个中心。目前你的喉咙只在说话这个部分运作。它还不知道宁静这个部分，不知道如何进入宁静。当能量来到喉咙这里，你就突然宁静下来了。不是费力的强迫自己宁静下来，而是发现自己静下来了，充满着宁静。甚至当你一定要说话时还得使个劲。你的声音成了音乐一样，你所说的每一句话都散发着细微的诗韵。你的话语中带着宁静，宁静围绕在字与字之间。事实上，你的宁静比你说的话还更有意义。 　　接下来，能量移向第六个能量中心，第三眼。在那里你会看到光—觉知、意识。那也是沉睡、催眠产生的点。你有没有看过催眠师？他会说把你的眼睛固定在一个点。当你把双眼固定在一个点上，你的第三眼就进入睡眠。这就是让你的第三眼沉睡的诀窍。 　　当能量达及第三眼，你会感到如此充满着光…所有的黑暗消失了，无限的光明围绕在你周围。事实上，就不再有黑影存在你内在了。在西藏有一个最古老的说法：「当一个修行者在觉知中悟道，就不再有任何影子落入他的身上。」不是字面上的解释：身体会制造影子。而是内在深处，因为在那里，光充满着每一个角落…没有源头的光！如果光有来源就会有影子；没有源头的光：就不会有任何影子。 　　到此，生命有了一个不同的意义与层次。你依然行动于这个地球上却不再属于这个地球了；就好像你在飞翔一般。你已经来到最接近佛性的境界。你已经很靠近这个花园；你感觉得到花园的芬芳。在这个点上，你首次有了对佛的了解。在这之前，只有一些片断的了解一点点、慢慢的、逐渐的发生在你身上，但却不是全然的领悟。然而，在这个点上你却很靠近，就在门边。这个庙宇已经到达了，只需要一个诀窍，这扇门就会打开，而你自己就是佛。此刻，你是如此的接近，在这么接近的片刻里，你第一次开始觉察到什么是晓悟。 　　然后，能量移向第七个能量中心，萨哈斯拉。在那里，你变得无欲，神性的生活。你不再是个凡人；你成了神。你已经到达bhagwatta，神性。这就是brahmacharya—无欲。　　　

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第五章预防精神便秘症 　　只有当你已经达到brahmacharya - 无欲的境界之后才有可能拥有这个世界却不占有它。但是你必须一步一步慢慢的训练自己不占有。 　　不要占有，因为任何时候当你有占有欲时就等于显示你是个乞丐；当你想要占有时就表示你并没有拥有它，否则就不需费力了，你已经是主人了，根本不需要费力。 　　例如，当你爱一个人，如果你想占有这个人，表示你并不爱他，而且对于他的爱你也有所疑惑。那也就是为什么你制造了所有的安全措施，布满诡计、狡猾的套住他，让他无法离开你。但是这么一来，你就等于扼杀了爱。爱是自由的，爱给予自由，爱活在自由里。爱的最本质核心就是自由。而你的行为只会摧毁整个事件。 　　如果你真的有爱，就不需要占有；你深深的拥有爱，还有什么需要呢？不要索求，索求让你看起来很肤浅。当你真的拥有你就不会占有。然而这必须自我训练、自我觉知。不要试着占有任何东西。顶多是使用那些东西，然后感谢你能够使用它们，但是不要占有。 　　占有是一种贪婪吝啬的行为，有贪婪就无法分享。一个贪婪的人总会患有精神便秘症或精神疾病。你必须要打开、分享。分享任何你所有的，然后你就会更充满；你越分享它，它就越成长。当你一直给予就会不断的补充进来。这是个无限的泉源，不要吝啬。不论是什么：爱、智慧…无论什么，分享出来。分享的意义就是不占有。 　　当然，你有可能像许多的人一样愚蠢。他们以为必须放弃自己的房子而住到森林去，因为如果你不拥有这栋房子你又怎么能住在里面呢？ 　　你可以住在房子里却不需要占有它。当你住到森林去时，你是不是会占有森林呢？你会不会说：「现在我是这个森林之王。」呢？如果你能够毫不占有的住在森林中，那还有什么问题吗？为什么不能毫不占有地住在房子里或在商店中过活。愚蠢的人会说：「离开你的妻儿。避开，因为你要学习不占有。」这些人真的是笨蛋。 　　你能到哪里去？不管你到哪里你的占有欲都会跟着你，到哪里都一样。不论在哪里，你只需要了解并且丢掉你的占有欲。如果你不说：我的妻子，你的妻子不会是问题。你只需要丢掉「我的」这个概念。你的孩子也没什么不对，他们都是甜美、神圣的小孩。他们使你有机会去经验服务与爱：使用它但不要说他们是「我的」。他们透过你而来到这个世上，但是他们并不属于你。他们属于未来；属于这个整体。你是个管道、工具，但不是所有者。 　　所以，需要逃到别的地方吗？待在任何已经发生的状况中，待在任何存在把你放置的地方，没有占有欲的生活着，然后，突然间，你将开始绽放开来。你的能量会开始流动而不再被堵塞，你将成为一个流。流动是美妙的。活在阻塞与僵硬中真是丑陋且槁木死灰。 　　这五项内在的自律是最基本的要求，「…不论任何阶级、地方、时间或环境。」不管你生在现代或五千年前都一样。 　　印度的一些传道者说：「在kali yuga–末法时期，你无法成道。」帕坦伽利却说：「…不论任何阶级、地方、时间或环境。」不论在哪里你都能够成道。时间不是问题，重点在于觉知。地点不是问题，不论你是在喜马拉雅山上或市集中都无所谓。环境也不是问题，不论你拥有房子或已经弃俗都无关。阶级也无关，不论你是富有或贫穷、受过教育或没受过教育、高阶或低阶、印度教或回教、基督教或犹太教，都无关，因为在最深处的核心中，你们是合一的。 　　外表上或许有许多的不同，但那只是在表面上，在中心点则永远保持原样。

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第六章综合瑜珈与谭崔聪明吗？ 　　可能在瑜珈与谭崔之间找出一个综合体吗？ 　　不可能。就像是不可能在男人与女人之间找到综合体一样。否则那个综合体会像什么样？第三性、无能，不男也不女，无所属，这个人将会变得什么都不是。 　　谭崔绝对是与瑜珈180度对立的。你无法在这两者间制造出任何综合体，而且也绝不要做这种事，因为你会越来越困惑。一个已经足够让你混乱了，两个就真的太多了！而且，它们把你带往不同的向度。它们会达到相同的顶点、相同的高峰，在那个顶点、高峰上综合体是存在的，但是山脚下旅程的开端，它们是决然的不同。一个往东，另一个朝西。彼此跟对方道别，然后背向而行。就像男人与女人一样各有不同的心理学，但就因为不同才显得美妙。 　　如果你制造出一个综合体那会变得很丑陋。女人必须像个女人…足够的女人味使得她成为男人的另一极。在对立的两性中他们显得美妙，因为两极性使得他们彼此互相吸引。在两极中他们彼此互补，但是无法合成。综合体只会显得贫乏、可怜与无能，一点张力也没有。 　　他们在顶峰相会，那个相会就是高潮。在男人与女人会面的点上：当他们的身体彼此交融，当他们不再是两个个体，当阴与阳合一时，彼此的能量形成了一个圆。有个片刻，就在生物能的高点，他们相会了，然后又再度归于平静。 　　谭崔与瑜珈也是一样的道理。谭崔是阴性，瑜珈是阳性。谭崔是臣服，瑜珈是意志。谭崔不努力，瑜珈努力…极度的努力。谭崔被动，瑜珈主动。谭崔像大地，瑜珈像天空。他们相会却没有综合体。他们在顶点会合，但是在旅程开始的山脚下，所有你们站立的地方，你必须选择一条途径。 　　你不能综合途径。那些试着这么做的人只是混淆了人性。他们深深的困扰了人们，不但没有帮助反而有害。除了终点之外，你不能混合不同的途径。每一个途径都必须彼此分开…绝对的分开。 　　谭崔没有愧疚或罪恶的概念。当能量朝向性时，只要保持警觉，看着事情的发生。觉知，留意正在发生的事件。但不要尝试控制，不要控制自己；让它自然发生。移向这个女人；也让女人移向你。让两者成为一个圆而你仍然保持是个观照者。透过观照与放下，谭崔会达到一个超然的点。性消失了。这就是超越本能的方法之一，因为超越性就是超越本能。 　　瑜珈说不要把能量浪费在性上面，完全的避开它。不需要进入它，绕过它就好了。节省你的能量，不要被你的本能愚弄了。对抗本能，要有意志力，要控制本性，不要到处漂浮。 　　整个瑜珈的方式就是使你能够不需要进入本能；不需要让本能有他自己的途径。你成为主人，而且往相对本能的途径走，对抗本性。这是武士的方式 — 完美无暇的武士精神，不断的奋斗，并且透过奋斗而超越。 　　它们完全不同。它们引导你到同一个终点：选择其中一个；不要试着合成它们。怎么可能合成它们呢？如果你往性的方向，你就丢掉了瑜珈。如何综合呢？如果你放弃性，你就丢开了谭崔。你怎么综合呢？不过，记得，它们都引导你到相同的终点：超越就是终点。那依你而定 — 依你的型态而定。 　　你属于不断奋斗的武士精神型态的人吗？那么瑜珈就是你的途径。如果你不是武士型的，被动、精致的女性能量，不喜欢与人抗争，真的非暴力，那么谭崔就是你的途径。再者，因为两者都引导你到相同的终点，所以没有必要综合彼此。 　　合成物，对我来说，几乎就是不对的。 　　不要管什么合成。你只要选择好你的途径，然后坚持下去。不要因为其它人想要你加入他们的途径而受到诱惑。 　　唯一要注意的是知道自己属于哪一种类型以及适合哪一种途径。我并不排斥任何事情；我支持每一件事。不论你选择什么，我都可以在那个途径上帮助你。但是不要混合，不要弄个合成体。 附录：奥秘之书The Book of Secrets 　　简言之，你所说的就是：你的态度倾向所有不同的途径吗？ 　　我所说的是一个综合体。 　　我觉得练习瑜珈的人只是经验到一部分而已，他们只有部分成长…就像是一个人的手变得过大而整个身体却仍然很小。除非他也能经验到谭崔，否则看起来会像个怪物，因为瑜珈与谭崔是彼此互补的。 　　记住，这是我的基本洞见之一：生命中没有互相抵触的事。所有的矛盾抵触都是互补的。夜晚与白天互补、冬与夏、生与死。彼此并不对立。没有任何东西是彼此对立的，因为一切都只是能量，都属于一个存在。我的右手与左手并非彼此对抗，而是互补。就像鸟儿的双翅一样：它们看起来相对立却彼此支持对方。小鸟无法只用一只翅膀飞翔。 　　谭崔与道必须被共同实验。 　　瑜珈在纪律上有一个非常好的洞见，而道在自发性上有其卓越的领悟。表面上它们是相对立的，然而除非自律使你更自然，或自然使你更自律，否则你无法成为整体。瑜珈主控制，谭崔讲求非控制，两者都需要。 　　一个人必须要让自己有这个能力当需要发生时能够彻底的在秩序中运作。但是规则不能死订，否则会变成机械人。他必须要能够随时从他的体系、纪律中跳出，任何时候需要产生时，他能够变得自发、漂浮、放下。这个只有透过谭崔的技巧，没有其它别的方法了。 　　我把所有的对立都以互补的概念带进我门徒的生活中。 　　瑜珈修行者会反对我，因为他们无法想象性与爱怎么可能成为一个寻道者的部分。他们很害怕。他们害怕性，因为性是你生命中最自然本能的事。它必须被控制住。他们知道一旦性被控制住，每一件事就都在控制之中，有就是说性是他们基本打击的对象。 　　谭崔说，如果性不是自然发生的话，那么你整个生命就会像机械一样。性必须要解放。两者都对，而且两者在一起最完整！这就是我的方式。看起来很荒谬，因为我的方式很不逻辑。逻辑永远保持坚持：不是瑜珈僧就是谭崔修练者。我只相信生命，我不相信逻辑，生命是两者的加总。 　　生命需要一个很好的纪律，因为你需要跟这个世界上的许多人相处在一起。你必须守纪律，否则生活会是一团乱。如果没有纪律，生活就不可能继续下去。但是，如果你只活在纪律中，忘了自然本性而成了这个纪律，跳脱不出其中，那么同样的生活也是白费的。你已经变成一台机器。现在，截至目前为止，这两者已经成了人们生活中的两种途径之一：不是混乱 — 这很不好 — 就是像个机器，那也不好。 　　我要你活得有警觉、有意识、觉知、有纪律同时有自然本能的能力。工作时，保持纪律。然而，工作并非一切。放假时，忘了你所有的纪律。 　　我以前经常住在加尔各答一个高等法官的家中。他的妻子告诉我说：「我的先生只听你的话。你是唯一能够把某些东西带入他的生命中的人。整个家庭都已经对他的态度感到厌倦。即使在家中他也像个法官一样。」她说：「甚至在床上他也保持大法官的姿态。他要我称他为：『阁下』。他从来不允许自然的本性，任何事情他都制定了规范与法则。孩子们都很厌倦。当他一踏入家门，整个房子顿时安静下来，所有的欢笑都消失了。我们都很期待他赶快到法院去。」 　　我知道那个人：他是一个好法官，一个非常有良心的法官，诚恳、正直，这些都是很好的品德，但是他却成了机器。如果他回到家仍然像个法官一样，那就不好。人总也要有放松的时候；陪孩子玩耍，但是他无法陪孩子们游戏，那就太惨了。甚至跟他的妻子在一起也摆出高姿态、遥不可及，还在当法官。 　　这就是瑜珈跟随者所发生的现象：他们不会开玩笑，不会在任何事情中享受，他们不会参与庆典…因为他们不会放松。 　　如果只有谭崔，那会制造出混乱。谭崔使你非常非常地自私。不在乎任何人。你忘了你是整体的一部分、你忘了你是社会，存在的一份子。如果你彻底的混乱，那么你无法生存。也没有人能够生存。 　　所以，在混乱与机械之间有一个必须好好了解的部分。正好就在中间的那个点，我要我的门徒就在那个点上，刚好就是中间的地方，任何时候需要时你都能够移向两端，并且随时从两端移开。我教的是流动性、机动性。 　　我不教导固定的生活模式、死板的型态。我教导生命成长的综合体，扩展生活模式、生活型态，而且能够包容对立的他人。如此一来，生命就会很美好。 　　只有当一个人能够将对立蜕变成互补时，才算知道真理。而这也只有当你的生活保持均匀时。正向与负向之间有一个平衡点，这个平衡点就是超越。在这个平衡点上，你会了解到那个超越而使得这个超越得以展现。这是金色花瓣绽放的那一刻。

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第七章抗躁良方 　　是的，现代人是很匆忙的。所以对立的东西就会有帮助。如果你很匆忙，那么帕坦伽利就会对你有帮助，因为他并不匆忙。他是个解药。你的头脑需要解药。 　　用这种角度来看：因为西方的头脑实际，而且现在也没有其它的头脑存在了，到处或多或少都充斥着西方思想，甚至在东方也都很匆忙，那也就是为什么他们对禅有兴趣。禅保证你即刻开悟，那看起来像速溶咖啡，而且它有它的魅力。但是我知道禅不会有帮助的，因为人们的兴趣不在禅而在它的快速，如此你无法了解禅的真意。 　　在西方，任何对禅的传言都是假的，那些都是为了要满足忙碌人们的头脑，但那不是禅的真意。到日本去问问那些禅修者，他们花了三、四十年的功夫才首次经验到顿悟—satori，即使是剎那间的顿悟都得下这么多的功夫。顿悟是剎那间发生的，却需要长时间的准备。就像是煮开水一样：你在某个既定的温度下煮水，到了100度之后，水就突然蒸发成水蒸气。没错，水蒸气是剎那的，但必须经由水的加热至100度。加热需要时间，而且加热的过程也依你的强度而定。 　　如果你很匆忙，就不会有热度，因为你急着想经验到禅的顿悟或开悟只不过是顺便而已，如果能够被达成、获得的话…。仓促草率，巴不得能从别人的手上抢过来。 　　不能这么做的。有一些花，季节的花：你播种种子下去，然后三个星期之内这棵植物渐渐成形，三个月之内这棵植物经历了开花、凋谢、枯萎。如果你很急促的话，吸毒还比做静心、瑜珈或禅来的快些，因为毒品给你幻想，快速的幻象，时而地狱，时而天堂。那么大麻比静心还好。如果你是如此的匆促，那么没有任何永恒的事能够在你身上发生，因为永恒需要无尽的等待。如果你想要经验永恒与不朽，你必须为祂做好准备。匆促是没用的。 　　禅这么说：如果你匆忙，绝对无法到达。甚至只有透过静静的坐着才能到达，匆促无法到达。你的没耐心就是你的阻碍。 　　如果你是个匆忙的人，那么帕坦伽利会是你的解药。如果你不急不徐，那么禅对你也就有可能。看起来很矛盾，但事情就是这样。矛盾就是事实。如果你很匆促，在你成道之前你必须等上好几世。如果你不急，那么此刻祂就会出现了。 　　我要告诉你一个我非常喜欢的故事。那是古老的印度故事之一。 　　Narada是神话中一个人间与天堂之间的使者，他正要到天堂上。他就像邮差一样不断的在人间与天堂间上下来回，持续的把上面的讯息送下来，再把下面的讯息送上去。 　　就在要到天堂的路上，经过了一个非常非常老的的和尚，他坐在树下，扳动着他的念珠、念诵咒语「拉玛」。他看着Narada说：「你要上哪去？你要去天堂吗？如果是的话，帮我个忙。问一下上帝，我还要等多久？」—甚至只是个问题都看得出他不耐的心情—「然后也提醒他一下，」老和尚又说着：「我已经持续三世不断的静心与苦修，所有能做的我都做了，事情总有个极限吧！」这就是要求、期望、没耐心… 　　Narada说：「我到的时候会问。」 　　就在老和尚的另一边，另外一棵树下有一个年轻人正在跳舞且唱颂着上帝之名。基于好玩， Narada 问这个年轻人：「你要不要也让我帮你问问看你还要修多久？」但是这个年轻人非常陶醉于喜悦之中，他并不烦恼这件事，也没有回答。 　　几天之后，Narada 返回。他告诉这个老人：「我问了上帝。祂笑着说『至少再三世』」 　　老人甩掉他的念珠说：「太不公平了！任何上帝说的都不对！」他非常的愤怒。 　　然后Narada转向还在跳舞的年轻人而去，对他说「即使你没问，我还是帮你问了，但是我很怕现在告诉你，因为那个老人已经变得这么生气了，他只差没揍我。」 　　可是这个年轻人还是跳着舞，根本就没兴趣Narada对他说的话：「我问了上帝，上帝说：『告诉这个年轻人，数一下他跳舞的这棵树的树叶有几片，在他成道之前，他必须继续轮回到这个是上这么多次。』」 　　这个年轻人听了之后更是狂喜。他又笑又跳的庆祝着。他说：「这么快？这个地球上有这么多的树，无以计算的树，然而就这棵树的叶子而已，同样数目？这么快吗？上帝真是无限的慈悲，我真是不配祂这么做！」 　　听说，他当下即刻成道。就在那个片刻，他的身体突然掉落。就是那个片刻，他成道了。 　　如果你很急促不耐，那需要花点时间。如果你不急促，这个片刻就有可能。 　　帕坦伽利对那些匆促急忙的人是一帖解药，而禅适合那些不急不徐的人。而且事情总是颠倒的：匆忙的人对禅有兴趣，不匆忙的人对帕坦伽利有兴趣。这是不对的。如果你是急躁的人，那么帕坦伽利适合你…因为他会拉你下来，把你带回你的感受中，你会因为他会讲述冗长的过程而吓到。如果你允许他进入你，你的急躁匆促就会消失。 　　那就是为什么我讲帕坦伽利，我讲他是因为你。你是这么的急促，而我希望帕坦伽利能够平缓你的焦躁不耐；他会把你拉回到真实。他会把你带回你的感受中。

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第八章断食要慢慢来 　　宗教一直不断的告诉大家：「断食会净化你。」 　　如果这是真的，那么世界上几百万饱受饥饿的人们就应该是最净化的人，若是如此就千万不要帮助他们！不要让他们变成不纯净！让他们因饥饿而死；他们会是这个世界上最纯洁的人。事实上，那一点关联也没有。 　　为了要消灭恶魔，所有愚蠢的建议都出现了。他们简直就是白痴，因为本来就没有恶魔存在，因此任何你的建议都显得毫无意义并且不切题。 　　不需要折磨你自己，因为折磨无法蜕变你。你不需要倒立或做瑜珈体位，用各种方式扭曲你的身体。如果你是在准备马戏表演那又另当别论，但是如果所有的这些瑜珈实践者都上了天堂，上帝肯定会围困在这群不歇息的马戏团中 — 整个天堂上上下下都做起怪异扭曲的活动。 　　瑜珈无法净化你。它或许使你更健康。我绝对支持瑜珈成为体育馆的项目之一，而非庙宇。在体育馆里，它会有所贡献。它使你更健康、更长寿、预防许多可能发生的疾病或治疗你已经有的疾病。但是它无法把不好的蜕变成好的，因为它无法带给你觉知。 摘自(弥赛亚)一书 　　瑜珈不相信折磨身体有何效用，又不是要自讨苦吃，但是相信瑜珈可以净化身体。然而，有时候净化与折磨可能看起来相似。这两者必须区分清楚。 　　有人可能做断食结果只是折磨自己而已。他可能只是对抗自己的身体而已…自残、受虐的行为。但是另一个人的断食可以不是折磨；他可以不是被虐待狂、不会用尽各种方法残害自己的身体。反而是藉此净化身体…因为在断食中，身体会得到某种纯净。 　　你每天不断的吃；从不曾让身体休假一下。身体不断的累积许多坏死的细胞而成为一种负担。不只是负担，而且已经是个沉重的负荷。他们是有害的毒素，他们使身体不再纯净。当身体不纯净，你就无法看到隐藏在身体背后的另一个身体。这个身体必须要是干净、透明、纯洁的，那么立刻你会觉察到第二个层次。当这个隐藏的的身体也是纯净时，你就会觉察到第三层次的身体，然后第四层…以此类推。 　　断食的帮助很大，但是你必须非常留意自己并不是在残害身体。没有任何谴责的念头，不过这样问题就来了：因为几乎所有的宗教都谴责身体。宗教的原创者不是谴责身体的人，他们不是毒害者。他们非常爱惜他们的身体，所以总是着要净化身体。他们的断食是一种洗净。 　　然而这些盲目的跟随者并没有察觉到断食其深度的科学。他们盲目的做断食。他们很享受，因为头脑是暴力的，头脑喜欢对他人施暴。它享受着这样的权力…，因为任何时候当你对别人暴力时你就会觉得很有力量。但是对别人施暴是有风险的，因为别人会报复回来。简单的方法就是：对自己的身体施暴。这就没有风险了。身体无法报复、它伤不了你。你可以不断的伤害自己的身体，没有人会反弹。这是最简单的。你可以折磨它，然后享受着权力的滋味：现在你掌控了你的身体，而身体控制不了你。 　　如果断食带有侵略性、暴力、愤怒与破坏，那么你已经错失了重点。你不是在净化身体，你其实是在毁坏它。清理镜子是一回事，打破镜子又是另一回事。打扫镜子是完全不同的，因为当镜子上的灰尘被清除干净，你就能够从镜子中照见自己。如果你摧毁了这个物质的身体，你就丧失了所有与第二层细致的身体接触的机会。净化它，但是不要破坏它。 　　断食是如何达到身体的净化呢？当你断食的时候，身体就不再做消化的工作。在这段期间，身体能够丢掉已坏死的细胞和毒素。这只需要一天的时间：星期六或星期天，休假的时间待在家中作一整天的清理。一整个星期你是如此的忙碌、没有时间，你不可能会清扫房子的。当身体没有东西可以消化，你没有吃任何东西时，身体会开始自动清扫。过程会自动发生，于是身体会开始扫除所有不需要的、负担的东西。断食是净化的一种方式。偶而断食是很棒的，不做任何事情也不吃，只是放松休息。尽量喝水，休息，然后身体就会被清理干净。 　　有时候，如果觉得自己需要较长时间的断食，你也可以做久一点。但是一定要非常爱惜自己的身体。如果你觉得断食不管在哪一方面伤害到身体，停下来。如果断食对身体有帮助，你会觉得更精力充沛、更有活力、更有朝气、更有生命力。这里有个准则：如果你开始觉得越来越虚弱；身体开始变得稍微颤抖时，就要小心谨慎，那就不再是一种净化而变成了具有破坏性。停下来。 　　你必须要了解它的整个科学。事实上，当你做断食的时候应该要有某些对断食很有经验的人旁随，他们相当了解断食的整个过程，他们知道所有的症状：如果变得有害，将会出现什么现象；如果没有破坏性又是什么状态。在你做了正确、净化的断食之后，你会感到更清新、年轻、干净、没有负担、更快乐，而且身体的运作会更好，因为身体已经卸下了沉重的负担。 　　事实上，只有在你一直以来错误的饮食才会需要断食。如果你的饮食正确就不需要断食。只有当你已经对身体做了不当的事，断食才有需要。然而，我们每一个人向来都饮食错误。 　　人们已经迷路了。没有任何动物像人类那种吃法；每一种动物都会选择牠们自己的食物。如果你把牛牵到草原中随牠们而去，牠们会只吃某种特定的草而已。牠们不会见什么吃什么；牠们非常挑。对于牠们的食物牠们有某种特别的感觉。人类已经完全丧失了对食物的感觉。人们不断的什么都吃。事实上，你已经找不到人类还有哪里的食物没有吃过的。在某些地方的人连蚂蚁都吃；某些地方的人吃蛇；也有吃狗肉的。人类真的什么都吃。 　　人类简直疯了。他不知道什么东西会与身体产生共鸣，什么样的东西不会。他已经完全混乱。

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第九章修行：穿越内在的混沌 　　如果没有修行，瑜珈就没有意义。 　　瑜珈并不是一种教义，而是一种修行。它是某种你必须去经验的东西。不是好奇，也不是哲学的思索。它比那些还更深入，那是一种生与死的探索。 　　什么是修行？修行意味着创造出你内在的秩序。现在的你，可说是一团混乱；完全处于无秩序状态。戈齐福(Gurdjieff)经常说…还有一点，在很多层面上，戈齐福很像帕坦伽利：他也尝试让宗教的核心变成一种科学──戈齐福说：你还不是「一」，你是群众，当你说「我」时，甚至都还不是。你的内在有许多的「我」，许多的自我。早晨一个「我」，下午另一个「我」，到了晚上第三个「我」，但是你从来察觉不到这团混乱，因为「谁」会察觉得到呢？没有一个中心点让谁能够变得觉知。 　　「瑜珈是修行」，意思是：瑜珈要在你内在创造一个具体的中心点。就你现在而言，你是乌合之众，乌合之众有许多现象。其中之一是：你无法相信其它的乌合之众。戈齐福总是说：人无法承诺。谁会承诺呢？隔天一早那个承诺的「人」已经不在了。 　　人们来到我这里说：「现在我发誓。我保证会这么做。」我跟他们说：「在你承诺某些事之前考虑两次。你确定下一个片刻那个承诺的人还在那里吗？」你决定明天早上四点起床。四点的时候，你内在的某个声音说：「别找麻烦。外面这么冷，你为什么这么急呢？我们可以明天再做。」然后你又继续进入沉睡中。 　　当你起床之后就后悔了。你想：「这样不好，我应该要做的。」所以你又下定决心：「明天一定要做。」然而天还是一样，因为清晨四点的时候那个允诺的人已经不在那里，已经换了别人坐在那里。你就像扶轮社一样，不断的换会长。每一个会员都会轮流当会长。每一个片刻总有某人在那里轮着当主人。 　　戈齐福总是说：「人类的第一特征就是：无法承诺。」你无法实践你的允诺。你不断的保证，你也清处地知道，你做不到，因为你不是「一」：你是一团混乱，毫无秩序。如果你的生活已经是完全的痛苦，如果你已经了解到，不论你怎么做只会制造地狱，那么这个片刻已经到了。这个片刻能够改变你的层次、你的方向。 　　直到目前为止，你一直活在混乱与乌合之众里。瑜珈意味着：从现在开始，你必须处于和谐中，你必须成为「一」。你需要具体、归于中心。除非你回到中心，否则所有你的作为都没有用。你只是在浪费生命与时间。中心是首要条件，而且只有回到中心的人才是幸福的。每一个人都要幸福，但那是你求不来的。你必须挣得到它。每一个人都渴望着幸福的境界，但是只有归于中心的人才有幸福。乌合之众无法有幸福，乌合之众没有自己。一个没有「我」的人，谁会幸福。 　　幸福意味着绝对的宁静，然而，只有当你处于和谐中──所有冲突的碎片都合而唯一，没有群众，只有「一」时，才有可能宁静。当你独自一人在家，没有别人在时，你是幸福的。现在，除了你之外，其它的人都在你家。只有客人在家，主人总是缺席。可是只有主人在才会幸福。 　　帕坦伽利的主旨就是修行。Discipline(修行)这个字很优美，它跟disciple这个字出自同的根源。「Discipline」意味着学习的能力，领悟的能力。但是除非你已经到达了「在」的能力，否则你无法了解，无法学习。 　　有一次有一个人来到佛陀跟前，他一定是个社会的改革者，一个革命家。他对佛陀说：「这个世界处于苦难中。我同意你的看法。」佛陀从来不曾说过这个世界处于苦难中。佛陀说：「你就是苦难，」不是这个世界。「生命是痛苦，」不是这个世界。「人类是苦恼的，」不是这个世界。但是这个改革家说：「这个世界处于苦难中。我同意你的看法。告诉我，我能够做什么？我有很深的慈悲，我要拯救世人。」 　　服务人群一定一直都是他的座右铭。佛陀静静的看着他。佛陀的门徒，阿难，说：「这个人看起来很诚恳。指导他。你为什么保持沉默呢？」然后佛陀对着这位改革家说：「你要拯救这个世界，但是你在哪里？我看不到有谁在你里面。我看入你的内在，却没有人在。 　　你没有中心，除非你归于中心，否则不论你做什么都只会制造更多的灾难。所有社会改革者、革命家、领导者，他们都是最大悲剧的制造者，他们是灾难的贩售商。这个世界如果没有领导者的话，会变得更美好。他们帮不上忙。他们一定要做些什么，因为他们觉得世界处于苦难中。他们都不是归于中心的人，所以不论他们做什么，只会制造灾难。只有慈悲是没有用的，只有服务的心是没有用的。来自中心的慈悲是完全不同的品质。来自群众的慈悲是一种灾难，那样的慈悲是有毒的。 　　修行意味着「在」的能力、领悟的能力与学习的能力。

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第十章帕坦伽利：科学家，诗人，神秘家 　　帕坦伽利我称他为宗教界的科学家、神秘论的数学家、非逻辑的逻辑家。 　　他让两个极端相会。如果一个科学家读帕坦伽利的「瑜珈经」，他会即刻了解。一个像维特根斯坦(Wittgenstein)那样逻辑头脑的人马上会觉得与帕坦伽利有亲切感。他是绝对的逻辑。如果他引导你朝向非逻辑，却用这么逻辑的脚步，让你从不知道何时他已经脱离逻辑而带引你超越它。他像个哲学家、思想家，而且当他把你带入无冥想界的那个片刻时的差异是如此的细微，当那个「跳」发生时你都看不到。他把那个「跳」切成好几个步骤。 　　跟帕坦伽利在一起，你绝不会恐惧，因为他知道你在哪里会有恐惧。他把步骤切得很小很小，几乎就像是走在平坦的地面上。他非常缓慢的带引你，所以你察觉不到那个「跳」是什么时候发生的，什么时候跨越了界限。他同时也是个诗人、神秘家…一个非常稀有的组合。 　　有些人像谛洛巴那样的神秘家；有些人像奥义书中古圣先贤般的伟大诗人；有些人像亚里士多德那样伟大的理则学家，但是你找不到一个像帕坦伽利的人。他的综合性，自他之后再也没有人能够与之相较。 　　你很容易成为一个诗人型态的人，也很容易成为一个逻辑学家型态的人。但是几乎不可能成为一个像帕坦伽利那样的人，因为他包含了这么多对立的东西，且巧妙的将它们完全和谐的组合在一起。那也就是为什么他是整个传统瑜珈的空前绝响。 　　事实上，他不是发明瑜珈的人，瑜珈甚至是更古老的东西。帕坦伽利之前好几世纪就已经存在了。他不是发明者，但是他几乎成为发明者与创始者，只因为他个人稀有的综合性。帕坦伽利之前已经有许多人在此工作过，几乎每一样东西都了解了，但是瑜珈却等待着一个像帕坦伽利的人。然后，突然间，当帕坦伽利把他说出来之后，每一样东西都归定位，于是他就成了创始者。他并不是创始者，但是因为他有结合相对立的个性。他涵盖了不可能包含的元素在一起，所以他几乎成了创始者。现在，谈到瑜珈总是会联想到帕坦伽利。 　　帕坦伽利之后，许多人再度在此工作，许多人也触及了瑜珈世界的新触角，但是帕坦伽利就像圣母峰一般矗立不摇。看起来几乎不可能有任何人能够超越帕坦伽利的高峰…几乎不可能。这种稀有的组合是不可能的。既要是逻辑学家，又要是诗人和神秘家，而且还要非凡的资质…。简直不可能：你可以成为伟大的逻辑学家却诗词平庸。你可以成为伟大的诗人却是三流的逻辑思考。这有可能，没什么困难。帕坦伽利是一个天才逻辑学家，天才诗人，也是一个天才神秘家。亚里士多德、Kalidas和谛洛巴都是其中一角；因此有吸引力。 　　尽可能深入地了解帕坦伽利，他会对你有帮助。禅师不会有多大的帮助。你可以享受禅的气氛，对它深感敬畏，充满惊奇，但不会有什么帮助。你们之中很少有人能够鼓足勇气跳入那样的深渊里。帕坦伽利的帮助颇多。他能够变成你自身的基础核心，而且他能够一步一步的带引你。他比任何一个人都了解你。他看着你，试着说你能够了解的话。他不只是师父，他也是一个伟大的老师。 　　教育家都知道，一个伟大的老师并不是一个只会教懂班上顶尖的少数学生；一班五十个人中的前四、五人。那不是伟大的老师。一个伟大的老师能够让班上最后几名学生了解。帕坦伽利不只是师父，也是个老师。克里虚那穆提是师父，谛洛巴是师父，但不是老师。他们只能够让顶尖的人了解。这就是问题所在：顶尖者不需要了解。他们可以靠自己。即使没有克里虚那穆提，他们依然能够回到大海，进入彼岸；那只是早晚的事而已。后段班的人无法靠他们自己，帕坦伽利就很适合他们。他从最低层开始，然后触及最高点。他适合所有的人，他并不只适合少数精选者。

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第十一章找到自己的姿势 　　帕坦伽利(Patanjali's)瑜珈已经完全被误解，也完全被误导了。帕坦伽利不是体育老师，可是瑜珈却看似体操活动。帕坦伽利并不反对身体。他并非教导你扭曲身体。他教导你优雅的身体，因为他知道：只有当你有优美的身体才会有优美的意念；而只有当你有优雅的意念，优雅才有可能自然的出现；出自内在的优雅，就是神性的展现。 　　慢慢地，进入更深更高的优雅，这个优雅的身体帕坦伽利称为阿撒(asan)体位。他不是被虐待狂，他并不是要你折磨你的身体，他一点也不反对身体，他怎么可能呢？他知道身体是一切的基石。他知道如果你错失了身体，没有训练身体，那么就不可能有更高层次的训练。 　　身体如同一项乐器，必须被正确的弹奏，使更高深的音乐被弹奏出来。如果这把乐器形状不对或不正确，你如何指望它弹出优美的旋律？你只会听到不搭调的声音。身体就如同乐器一般。 　　瑜珈体位必须是稳固的，且能够带来极大的喜悦与舒适。千万不要折磨你的身体，也不要强迫自己做不舒服的姿势。 　　对西方人而言，莲花坐不是容易的姿势，因为他们的身体从没被如此训练过，所以不需要如此的打扰身体。帕坦伽利绝对不会强迫你做那样的姿势。在东方，人们打从孩提时代就那样坐着；坐在地上。在西方寒冷的国家，椅子是需要的，因为地上太冷了。所以根本不需要担心坐姿，如果你看坦帕伽利瑜珈的体位定义，你就会了解：姿势必须稳固且舒服。 　　如果你能稳固且舒适的坐在椅子上，那就很完美了。不需要强迫身体做莲花坐。事实上西方人若硬要莲花坐，那得花上六个月的时间，而且对身体而言实在是折磨，不需要如此。帕坦伽利再怎么样也不会要你折磨自己的身体。你可以折磨你的身体，但那跟帕坦伽利无关。 　　坐姿必须能使你忘掉你的身体。舒服是什么意思？当你忘掉你的身体时就是舒服。如果你不断的记着身体，那不是舒服。所以不论坐在椅子上或地上都不是重点。重点是舒适，因为如果身体觉得不舒服，你无法渴望更深层次的喜悦：错过了第一阶层，其它的阶层都将关闭。如果你真的要快乐、喜悦，那么应该从一开始就快乐。对任何一个想要到达内在狂喜的人而言，舒适的身体是最基本的要件。 　　任何时候，当你的姿势是舒适的你就会感觉稳定。如果姿势不对，你会坐立不安，不断变换姿势。如果姿势真的很舒服，还需要一再的变换姿势吗？ 　　还有，记住：对你而言舒服的姿势，不一定适合你的左右邻居，所以绝不要把你认为舒适的姿势教导给任何人。每个人都是独特的，对你好的可能正好对其他某些人不利。 　　每一个人都必须是独特的，因为每一个身体都有一个独特的灵魂。你的手印是独特的，在这个世界上，找不到任何一个与你有相同的手印的人。不只是现在，整个过去的历史，你无法找到任何一个与你相同手印的人。 　　据说，甚至在未来也找不到有相同手印者。手印不是么重要的事，却也如此独特。可显见每一个身体都携带着一个独特的灵魂。如果连你的手印都这么不同于别人，那么你的整个身体当然也必须不同于别人了。 　　所以千万不要听任何人的建议。你必须要找到自己的姿势，你不需要指导老师，舒适的感觉就是你的指导老师。如果你不断的尝试所有的姿势，总有一天你会不期而遇，找到刚刚好适合你的姿势。一但找到对的姿势，你内在的每一样东西都将沉静下来而进入宁静。没有任何人能够教你，因为没有任何人真正知道什么样的姿势适合你。 　　试着找到属于自己的姿势。 　　试着找到自己的瑜珈。绝对不要遵循任何规则，因为规则是平均值，所有的的条规都是平均值。对了解某些既定的事是好的，但绝不要遵循它们，否则你会不舒服。如果四呎八英吋是平均高度，而你有五呎四英吋高，怎么办？砍掉多余的吗！多难过啊…。以平均高度走路，你将会看起来丑态连连，像骆驼般弯腰曲背的。任何试着遵循平均值的人都将错失重点。 　　你的感觉才是决定性的关键。那就是为什么帕坦伽利如此详细阐明，使你能够找到自己的感觉。 　　你找不到比这个更明确的体位定义了：「姿势必须稳固且舒适。」 　　事实上我想用另一种方式来说，而且梵文定义也可以令一种方式被翻译：体位意味着稳定与舒适。我们总喜欢制定规则，但瑜珈只是一个简单的定义，一个指点，不是规则。你必须知道：像帕坦伽利这的人从不会愚蠢到制定规则。他们只会给予指点、暗示。你必须以自己的方式解开密码、你必须感觉它，从中找出答案，然后你会找到一个只适合你却对任何其它的人都不适用的规则。 　　如果人们能够这么做，这将会是个美好的世界，没有人强迫任何人做任何事；也没有人需要遵循任何人的纪律。你的戒律或许对你很好却可能毒害他人。你的药不尽然适合所有的人，不要老是拿它给别人。 　　但是愚蠢的人总需要规则。 　　我听说：木拉那斯鲁丁正与一位伟大的医生学医，从观察中学习。当医生做例行出诊为病人看诊时，他也跟着去。有一天，医生给一位患者把脉，他闭上眼睛，沉思一会儿，然后对患者说：“你吃太多芒果了。” 　　木拉很惊讶，他如何从脉相知道原因？他从没听过有人从脉搏中能够知道你吃太多芒果了。他很困惑，回家的路上他问：“师父，请给我一点迷津，你怎么能…” 　　医生笑着说：“从脉相当然看不出来，但是我看到他的床底下有一堆芒果，有些还没吃，有些已经吃了，因此我才做此推断。” 有一天，医生病了，所以木拉代替医生做例行出诊。他到一个新患者那里，就像他的师父一样，他把着脉、闭上眼睛、沉思，然后说：“你吃太多马肉了。” 　　这位患者说：“什么！你是不是疯了？” 木拉非常的困惑。他很沮丧的回去。医生问他：“怎么了？” 他说：“我也看了床底，有马鞍和其它东西，可是马不在那里，所以我想：他吃太多马肉了。” 　　这就是愚蠢的跟随者。不要那么愚蠢。让这些定义、格言或经文保持只是一个概念，让它们成为你了解的一部份，但不要试着逐字跟随。让它们深入你、成为你的领悟，然后寻找自己的途径。所有伟大的教导都是间接的。 　　如何达到瑜珈体位？如何稳如泰山？首先，着眼于舒适。身体是否非常放松、安适、感觉舒服，有一种身心安顿的感觉围绕着你？这必须成为一个判断的标准尺度、一个试金石。这个尺度同样适用于当你站着、躺着、坐在地上或椅子上。它适用于任何地方，因为那是一个内在的舒适感。任何时候当你找到那个感觉，你就不会想要再不断的调整你的身体了，因为你越动就越错失舒适感。它只在某一个既定状态出现。你一动，就等于打扰它。 　　对每一个人来说，舒适是很自然的欲望，瑜珈则是最自然的事，任何时候当你觉得不舒服，你就想改变它，那是非常自然的。永远聆听你内在本性的声音，它几乎总是正确的。 　　你是否注意过？当心情改变时，你的身体也改变；身体改变时，心情也跟着变化。看电影时，你是否留意过自己变换过多少次姿势？你曾经找出它们的关联性吗？当剧情很刺激时，你不可能只是靠着椅子坐着；你会坐起来、脊椎拉直。如果剧情平淡，那么你变得放松、脊椎也不会拉直。如果是很不舒服的剧情，你会不断的变换姿势。如果是真的很美的画面在屏幕上，你甚至连眼睛都不眨一下，因为既使是一点点的动作都会是打扰…完全不动，你变得完全的稳定、放松，宛如身体已经消失了。 　　当身体真正处于舒适放松之中，身体之火不再摇晃；不动如山，突然间，就像时间停止一般，无风无雨，每一件东西东都静止下来，身体也不急着移动…，安定、深度的平衡、沉稳、镇定…。就在如此的状态下，二元性以及因二元性带来的不安都消失了。 　　你是否察觉到，当心念被干扰时，身体变得更浮动使你无法静静的坐着？ …或是身体坐立不安时，你的意念也无法静下来？它们是一体的。坦帕伽利清楚的知道身体与心念并非两回事。你并不是被分成身体和心念两部分。身体和心念是一体的。你是身心相连的。身体正是你念头的开端，而意念不过就是身体的结尾。它们是一体的两面。因此，无论任何发生在身体上的事，都会影响意念。而任何出现在念头上的，也会影响身体。它们是并联的。那也就是为什么会如此强调身体的重要，因为若身体没有放松，你的心念也不可能放松下来。 　　从身体开始比较容易，因为那是最外一层。

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第十二章超越努力 　　达到瑜珈体位的第一件事：放下努力，这是世界上最困难的事情之一…，最简单，也最困难。如果你了解了，很容易达到；如果不了解，那就很困难。问题不在于练习，而在于了解与否。 　　在西方，埃米勒．库尔 (Emile Coue) 发现了一项独特的定律，他称为「反效用定律」。这是人性头脑最基本的东西之一。有一些事情，如果你想去做，拜托，别试着做！否则刚好达到反效果。 　　举例来说，睡不着觉：不要试着睡着。你越试，睡眠反而离你更远。如果太努力尝试，那么你根本不可能睡着，因为努力与睡眠是对立的。为有当你放松下来不用力时，才会有睡意。当你不烦恼睡不睡得着，只是躺在枕头上、享受着凉爽的枕头，或是温暖的棉被，夜晚如醇酒般柔和的围绕着你，你只是享受着这一切…，什么事都不做，甚至没想到睡觉这件事。有一些梦经过头脑，你带着睡意看着它们，不要对它们太有兴趣，否则睡意就不见了；对它们保持有些漠不关心似的，只是享受着、放松着也不想知道结果…，然后你就睡着了。 　　如果你努力尝试，而认为睡意应该会来，一旦「应该」加入，那睡眠就几乎是不可能了。你将整夜保持清醒，如果睡着了，那只有可能是因为你过于努力而厌倦了，当你不再努力─因为该做的都做了，然后你放弃了─ 就睡着了。 　　就在这个世纪，埃米勒．库尔发现了反效用定律。帕坦伽利一定早在五千年前就知道这个定律了。他说：prayatna shaithilya，放下努力。你应该以为正好相反：必须很努力才能达到这个体位。帕坦伽利说：「如果你太用力，就不可能发生。没有努力(No-effort)才会到达。」 　　努力必须完全地被放下，因为努力是意志的一部份，意志是臣服的对立。如果你试着做某些事，表示你不允许存在引导你。当你放弃努力，当你说：「好吧！让存在来决定吧！如果你要我睡，很好。不要，也很好。我不会抱怨，也不埋怨。你知道的比我多，如果你觉得有必要让我睡，那就让我睡。如果没必要，就算了。请不要听我的话！依你的意愿而做吧！」这就是当一个人放下努力时的样子。 　　不努力是一个伟大的现象。一旦你了解它，许多数不尽的事情对你将变成可能。努力导向市场，不努力导向神性。透过努力，你绝不可能达到涅盘 (nirvana)，你可能到达新德里而不是涅盘。 　　努力使你成就世界上的一切，它们不可能不透过努力而达成。记着这一点，如果你想更有钱，别听我的，否则你会对我非常生气，认为我打扰了你的整个生活。你会说「他说：“停止努力，很多事将会变成可能。”而我一直坐在这里等待又等待，钱也没进来，也没人来邀请我当国家总统。」当然没有人会来邀请你，这些蠢事都需要透过努力达成。 　　如果你想成为总统，你必须发狂的努力。除非你完全的狂热于其中，否则你无法成为一国总统。你必须比任何一个竞争者还疯狂，因为你要知道这可不是独角戏，还有许多人在这庞大的竞争中角逐着。每一个人都试着夺得这个位子。极度的努力是需要的，而且不要用温和的方法，否则你将会被击败。在那里温和是不需要的，需要的是粗野、暴力与攻击性。不要管别人的死活。既使有人因为你的政治权力而死，也要坚持你的策略。把每一个人当作你的阶梯、你的踏脚石。不断地踩在人们的头上，唯有如此你才有可能当上总统或首相，没别的方法了。 　　这个世界朝向暴力与意志。如果你放下意志，你将被抛开，总会有人跳上你头上。你将会成为别人的工具。如果你想要在这个世界上成功，千望不要听帕坦伽利的话，反而要读马基维力(Machiavelli)或伽那亚(Chanakya) 的著作，狡猾，他们是世界上最狡猾的人。他们告诉你如何剥削每一个人，却不许任何人利用你，如何无情、残酷与暴力。唯有如此你才能得到金钱、权力与名声。但是如果你想达到神性，那刚好相反，你需要不努力与放松。 　　有好几次…，我有许多政商界的朋友。他们来找我说：「请教我们如何放松，我们不知道如何放松。」有一个部长总是带着相同的问题来找我：「请帮助我，我无法放松下来。」 　　我告诉他：「如果你真的想放松，你必须离开政治圈。这个部长的职位无法与放松共存。如果你放松下来，便会失去它。所以，那由你决定，我可以教你放松，但事后可不要生气，因为这两件事没办法放在一起。所以，先结束你的政治生涯再来找我。」 　　他说：「那不可能。我来这里学放松就是为了要努力工作，让我能够晋升首长的职位。我因为头脑一直处于紧张状态，且不断的担心这些事让我无法全力工作。而其它的人却持续工作着，他们是强劲的竞争对手，我都快要输掉这场战役了。我来此并不是要结束政治生涯的。」 　　于是我说：「那就不要来找我，忘了我，专注于你的政治运作，等到你真的觉得累了、无趣了，再来找我。」放松是完全不同的次元，正好与政治相反。 　　你带着意志力进入世界。尼采写过一本书：权力意志The Will to Power。帕坦伽利不是“权力意志”，而是对整体的臣服。所以，首先：prayatna shaithilya – 不努力。你只是感觉舒适，不要太用力在这之上，让感觉来带领你，不要带入意志力。你如何能强迫自己舒适呢？那是不可能的。你只能让舒服自己发生，你无法强迫它。 　　你如何能强迫爱呢？如果你不爱一个人，就是不爱，能怎么样呢？你可以尝试、假装或强迫自己，但是结果会正好相反：如果你试着爱一个人，你将会更恨他。唯一的结果是，在多次的努力之后你变成恨他，因为你将会报复。你会说：「这个人有多丑陋啊，我如此试着爱他却什么也没发生。」你让他觉得那是他的责任，让他觉得罪恶感，好像他做了什么事一般，可是他什么也没做！ 　　爱没有办法被要求，祈祷不行、瑜珈体位也不行。你必须用感觉。感觉完全不同于意愿。 　　佛陀并不是因为意志力而成佛的。六年来他不断的透过意志力尝试。那时他还是属于世间的人，以一个王子的身分被训练成即将成为一国之君。他一定学了所有伽那亚所说的那一套。 　　伽那亚是印度的马基维力，甚至比马基维力还稍微狡猾些，因为印度人的头脑有一种特质使他们能深入每一件事的根部。如果他们成佛了，他们真的是成佛；如果他们变成伽那亚那样的人，你也无法赢过他们。不论到哪里，他们总到达最根部。既使马基维力面对着伽那亚仍略显幼稚。伽那亚是无人可比的。 　　佛陀一定曾经被训练过；每一个王子都会如此被训练的 — 马基维力最伟大的一本书名就叫做“王子”The Prince. 。他一定学会了所有如何击倒世界上任何一个人的谋略，被训练成如何必须紧握权力不放。然后，他放弃了。但是离开皇宫是容易的，放弃这个已经被训练过的头脑就难了。 　　六年来他试着透过意志力达到神性。他尝试了所有人性所想得到的方法…甚至非人性的可能。能做的都做了，一个也没有错过。什么也没发生。他越试，越觉得离自己更远。事实上，他越用意念，越透过意志努力，他就越觉得被抛弃—“任何地方都找不到神性。”什么也没发生。 　　然后就在一个傍晚，他放弃了。那个深夜他成道了。那个深夜他放下努力：prayatna shaithilya，成道于是发生了。他不是因意志力而成佛的，当他臣服、当他放弃时，他就成佛了。 　　我教导你静心，并且不断的告诉你：「尽你所能的努力。」但是你要记得，强调尽所能的努力是为了撕开你的意志，着么一来你的意志用尽了，意志产生的梦想也结束了。你变得非常厌倦意志，有一天，你完全放弃了。就是这一天，你成道了。 　　但是别急，你可能因此而不努力就放弃了，那就一点也没用。那将不会有所帮助，反而变得狡猾，藉由狡猾你将不会赢过存在。你必须非常天真，事情才有可能发生。 　　这些止不过是定义而已。帕坦伽利并不是说：「做它！」他只是定义途径的轮廓。如果你了解，它将开始影响你；你的方式，你的整个人。理解它，让它深深的渗透你、流进你的血液，让它成为你的骨髓。就这样。然后把帕坦伽利忘了。 　　这些经典不是用来塞满你的。它们不应该成为你的记忆，而应该成为你的一部份。你最终的本性必须有此了解，就这样。然后忘掉它们。它们会开始自己运作。 　　「藉由放下努力而能精通体位，并且进入宽广无限的静心之中。」两个重点。放下努力：不要强迫它，让它自然发生。就像睡觉一样，让它自己发生。那是一个很深度的放下，允许它自己发生。不要强迫它，否则你将扼杀它。

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第十三章宁静的科学 　　瑜珈并非玄学。 　　它不关心那些遥不可及的问题，它不问前世或来世、天堂或地狱、神或上帝等等这种形而上的问题。瑜珈关心自己贴切的问题。越贴近的问题就越有可能解决。如果你能够提出最接近自己的问题，很有可能在你开口的同时问题就被解决了。一旦你解决了最靠近自己的问题，那么你已经踏出了内在朝圣之旅的第一步，从这里你能够一步一步慢慢地解决更远的问题。其实整个瑜珈所探询的是如何把你带回内在的家。 　　所以如果你问帕坦伽利关于神的问题，他不但不回答你的问题反而还会觉得你有点儿愚蠢。瑜珈认为所有的玄学都很愚蠢，觉得那些人是浪费时间在一些无法解答，遥不可及的问题上。最好是从自己身上着手。你只能从自己身上开始，每一个真实的旅程都只能从自己开始。不要问那些虚无飘渺的知识性或形而上的问题。问一些有关内在的问题。 　　了解瑜珈的第一步：瑜珈是科学的。它是实用主义的、经验主义的。它符合所有科学标准。事实上你所谓的科学还比瑜珈稍远些，因为科学专注在外在的客体上。瑜珈说除非你了解主体－你的本性；最接近你的－否则你如何能了解客体。如果你不了解自己，所有你知道的知识都将是错误的，因为你错失了最基本，你并非立足在坚固的基础上。如果内在的光没有被点燃，那么无论你点着多亮的灯在外面都没有用。当你有了内在的光就不再有恐惧：即便外面一片漆黑，你的光就足够照亮自己的道路。 　　玄学对你不会有所帮助反而混淆你。 　　玄学、哲学…所有形而上的思维只会混淆你。它哪里也没有引领你到达，只是让你的头脑变胡涂而已。它使你不断的思考，却没有帮助你更觉知。思考是没有用的，只有静心观照有所帮助。两者的不同在于：当你思考时，你专注于思绪，当你静心时，你专注于觉知的了解。 　　哲学跟意念有关；瑜珈则与意识有关。意念是那个能够使你觉知的对象：你能够看着念头、察觉思绪的经过、观照感觉的移动、看着梦想如浮云般漂浮着。如河流般不断不断的继续着…。而那个能够看，能够观照的就是意识。 　　整个瑜珈的努力是要达到那个不被降为客体而只成为主体性的状态。你看不到它，因为它是个观照者。你无法抓住它，所有你抓得住的都不是你。因为你抓得到它，所以它与你有距离。这个意识状态总是难以理解的，总是保持不涉入，不论你如何努力，所有的努力都将付诸于炬…而回到这个意识觉知…如何回到这个意识觉知就是瑜珈的整个精髓了。 　　瑜珈行者意味着成为你本然的样子。 　　瑜珈是一种寂静觉知的科学，它使必须被寂静下来的得以寂静，使必须被觉知的得以觉知，瑜珈是科学的，它清楚明确的划分出什么不是你；什么是你，使你照见本来清纯的面目。 　　一旦瞥见你的本性，瞥见你是谁，整个世界都将改变。然后你能够生活在这个世间却不受其打扰。如此一来就没有任何事情能够困扰你，你保持归于中心。你能够随着你的意愿而动却仍保持不动，因为你已经到达并且触及永恒与不朽。

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第十四章呼吸的科学 　　「找到完美的姿势之后，第二个步骤就是呼吸控制…」 　 　　呼吸控制这句话并不恰当，它并没有正确的传达 pranayam.的涵义。　 　　Pranayam绝对不是指呼吸控制。它直接的意思就是生命能量的扩展： Prana-ayam：prana表示隐藏在呼吸中的生命力，而ayam表示无限扩展。绝不是呼吸控制。这个字眼控制实在有点丑陋，因为它让人有控制者的感觉，有意志的味道在里面。Pranayam完全不同：生命力的扩展，以这样的方式呼吸，你将与整体合而为一；这样的呼吸方式并不是你个人的呼吸而是与整体共同呼吸。　 　　彼此相爱的人会一起呼吸，如果彼此憎恨对方绝不可能如此。我有一个感觉，如果你对某人有敌意，它或许在离你千里远以外的地方…。这只是我的一个感觉，还没有科学探究它存在与否，但总有一天科学会探究它的可能。但是我深深的感觉如果你对某人不友善，他或许在美国，你或许在印度，你们的呼吸将会是分离的无法共同呼吸。而你所爱的人或许在加拿大，你正在印度，你或许甚至不知道对方的住址，但是你们会彼此共同呼吸。本来就应该如此，而且我知道就是会这样，但是没有任何科学证明它的存在。这也就是为什么我说那只是我的感觉。总有一天会有人以科学的方式证明我的感觉。 　 　　Pranayam的意思是：与整体一起呼吸。与整体一起呼吸，成为永恒整体的呼吸就是pranayam.。然后你扩展开来，生命能量持续扩展到树、山、天空和群星。然后会有一个片刻发生，那就是你成佛的一天，你完全消失了。此时你不再自己呼吸而是整体在你内在呼吸。你的呼吸不再与整体的呼吸分开，它们本来就是一起的。呼吸是如此的充满，所以此刻不再有必要说「这是我的呼吸。」　 　　当你吸气，会有个片刻，当完全吸满时，呼吸会停止。同样的呼气时，空气被完全的呼尽的那个片刻，再一次，呼吸会停止。在这些呼吸停止的片刻，你面对着死亡，面对死亡就是面对神性。我再重复一次：面对死亡就是面对神性，因为当你消失，神就活在你里面。只有当被钉死在十字架之后才能复活。那也就是为什么我说帕坦伽利教导的是死亡的艺术。　 　　当呼吸停止，没有呼吸时，刚好就像是你即将死去时的状态。在这个片刻你正与死亡同频率；呼吸停了。调整你自己，让自己越来越觉知这些停止的片刻，这些空隙。透过这些片刻神性如死亡般进入你。　 　　「完美姿势后的下一个步骤是：pranayam，透过停止呼吸而被完成…」所以当你吸满气时，停在当下稍微久一点让你可以感觉到它。当你吐尽气时，让空气留在外面稍微久一点让你更容易感觉这个空隙。「…或突然间停止呼吸。」或是任何时间都好，突然间停止呼吸。走在路上：停止呼吸－煞那间猛拉住，让死亡进入。任何时候，任何地方你都可以瞬间停止呼吸，在那些片刻；死亡进入。 　 　　越是做这些停止练习，空隙之门就变得越宽。你就越能感觉到它。试试看。让它成为你生活的一部份。任何时候当你空闲没事时，让空气吸进…停止它。感觉，在某个地方有个门。到处都是黑漆漆的，你必须在黑暗中摸索。这扇门不会立刻就显现，你必须去探索…但是你终将会找到它。　 　　任何时候当你停止呼吸时思绪也会停止。试试看。突然间停止呼吸，立刻有个裂缝出现，思绪跟着停止，因为思绪与呼吸都属于生命…这个我们所谓的生命。在彼岸，神的生命，呼吸是不需要的。你不需要借着呼吸而活着。同时也不需要思想。思想与呼吸是物质世界的一部份。无念、无息属于永世的一部份。　 　　帕坦伽利说这三者：停止内在，停止外在，瞬间停止…然后有一个属于永恒的第四。那个第四是佛陀曾经再三强调的，他称之为：安般念瑜珈anapana sata yoga.他说：「不要试着停住呼吸。只是看着整个呼吸的过程。」呼吸进入－你看着，不要错过任何一点。吸气正进入－你持续观照着。然后会有一个停止，自动停止，当这个呼吸已经进入你－看着这个停止。不要做任何事，仅是成为一个观照者。然后呼吸开始往外的旅程，继续观照。当呼吸完全的呼出，同样地看着那个停止。呼吸继续来来去去－你只是观照。这就是第四：只是借着观照你就会从呼吸中脱离。　 　　当你从呼吸中分开来你也就与思绪分离。事实上，身体的呼吸与头脑的思想是平行进行的。思绪在头脑中移动，呼吸则在身体里移动。它们是平行的能量。一体的两面。　 　　帕坦伽利也谈及它虽然它不曾强调这个第四。他只谈论它，但是佛陀却是完全的把整个焦点放在第四上，他从没谈到第三。所有佛教的静心方式都是第四。 　 　　「内在本质中有一个第四的领域」－观照，它超越其它三者。但是帕坦伽利真的非常科学。它从不使用第四，不过他说第四超越三者。他一定没有像佛陀那样有一群优秀的门徒。帕坦伽利一定是跟比较身体顷向的人运作，而佛陀则与思考顷向的人运作。帕坦伽利说第四超越三者，但他从没使用过它。他不断的讲述所有瑜珈能够被说的细节。那就是为什么我说他是alpha与omega－开始与结束：他没有遗忘任何一个重点。帕坦伽利的瑜珈经已经完美到不可能被更进一步的修改。　 　　世界上只有两个人单独的创造了完整的科学。一个是西方的亚里士多德，他创立了逻辑的科学，独自一人，没有跟任何人合作。两千年来这套科学还没有被修改过；保持原版。它一直保持是完美的。　 　　另一个人就是帕坦伽利，他创立了瑜珈的科学，瑜珈是千万倍胜过逻辑，而他独自一人完成它。它无法被改良，也从来没被修改过，我也看不出未来有被修改的可能。整个瑜珈科学在这个经典中保持完美无暇，绝对的完美。

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第十五章奋斗对吗？ 　　为什么许多在瑜珈道上的人总是采取战斗、奋斗、过度严守条规或武士般的态度呢？对一个瑜珈行者而言真的需要这样吗？ 　　绝对不需要－不但不需要，这些态度还制造了在瑜珈这条路上各种类型的障碍。武士的态度可能是最大的障碍，因为没有人可以斗争。在内在，你是单独的，如果你开始对抗、奋斗，那么你简直是把自己劈成两半。　 　　精神分裂；不统合是最严重的疾病。所有的奋斗都没有用，因为它不会带引你到任何地方。没有人会赢：你本身就是对抗的双方！顶多你能玩的游戏就是捉迷藏。有时Ａ赢，有时Ｂ赢；然后又换Ａ赢、然后Ｂ又赢…。你只能在这个层次上移动。有时候那个你称之为优良美德的部分赢了。但是为了战胜拙劣，优良的部分将耗尽能量，而拙劣的部分却已经养精蓄锐，没多久拙劣的部分又将出击，然后就这样永远无止尽的继续战斗下去。　 　　这个武士般的态度是如何产生的呢？为什么大多数的人们会从奋斗开始呢？为什么当人们想到蜕变就想到奋斗，为什么？因为你只知道一种赢的方法，那就是奋斗。　 　　在外在世界，有一种致胜的方法那就是斗争：战斗并且击败他人。这就是外在世界取得胜利唯一的方式。你已经活在像这样的外在世界有亿万年之久，一直以来不断的战斗着…有时因斗志不够而被击败，有时因强盛的斗志而战胜。所以这个强烈奋斗的概念已经牢牢的镶在人们的程序中：只有一种方式能够取得胜利，那就是猛烈的斗争。 　 　　当你移入内在时，你带着相同的程序进入，因为你只熟悉这个。而内在世界刚好与斗争的情况相反，带着斗争你将被击败，因为没有人会与你对抗。在内在世界，致胜的方式是放下、臣服、允许内在本性之流，没有抗争就是致胜之道。就内心世界而言，顺着流走，不强迫就是进入内在之道。它正好与外在世界相反。但是因为你一向只熟悉外在的世界，所以刚开始任何想转入内在的人都会如此，带着相同的武器、相同的态度、奋斗与防卫的精神进入。　 　　马基维力（Machiavelli）代表外在世界；老子，帕坦伽利以及佛陀代表着内在世界。他们教导不同的东西。马基维力说攻击就是最好的防卫：“不要等待。不要等别人来攻击，否则你就已经处与失败的一方。你已经失败了因为别人已经开始了。别人已经赢了，所以最好先出击。不要等着挨打，要永远当个侵略者。在别人攻击你之前攻击，并且尽你所能的狡猾、不实。狡猾、不实、侵略、欺骗，这是致胜唯一的方法。”这些就是马基维力所建议的手段。而他是个实在的人，那就是为什么他所说的都是外在世界所必须具备的。　 　　但是如果你问老子、帕坦伽利或佛陀－他们谈不同类型的胜利，内在的胜利。在那里，狡猾派不上用场，欺骗没有用，斗争没有用，侵略也没有用…因为，你要欺骗谁？你要攻击谁？在那里你是单独的。在外在的世界你从来没有单独过，别人都在，他们都是你的敌人。在内在的世界，你是单独的。没有别人，没有敌人也没有朋友。对你来说这是一个全新的情况。你带着原来的武器进入，而它也将成为你挫败的因素。　 　　当你从外在世界移向内在，放下所有你从外在世界学来的一切。那些对你一点帮助也没有。 　 　　有人问拉玛那．马哈希（Ramana Maharshi）：“我应该如何成为宁静，如何知道我自己？” 　 　　据说拉玛那．马哈希这样回答：“达到内在的本性，你不需要学习任何东西。你需要忘记。学习不会有所帮助，它只帮助你往外。丢弃，忘记才会有所帮助。” 　 　　无论你曾经学过什么，忘掉它，丢掉它。带着天真、孩子般的品质移向内在…不是狡猾或机灵而是孩子般的信任与天真；不是思索着某人将会从哪里攻击你。不会有人攻击你的，不需要忐忑不安，也不需要准备如何防卫。保持没有防卫、接受、打开。那就是shraddha－信任的意义。　 　　外在世界怀疑是必要的，因为有别人。他们或许正想着如何欺骗你，所以你必须怀疑而且不信任。内在世界没有怀疑，怀疑论是不需要的。没有人会欺骗你，在那里，你能够如实的展现自己。　 　　那就是为什么每个人都携带着武士般的态度，但那其实是不需要的。那是一种障碍，最大的障碍。把它丢出去。为自己做一个标语让你能够经常谨记在心：“任何外在世界需要的东西都将成为进入内在的障碍”。无论任何一样东西，我说没有一个例外的。　 　　斗争、奋斗、攻击都是障碍。不要携带它们。当你移向内在，把它们留在门外。如果携带着它们，你将错失内在的庙宇；你将永远无法到达它。带着这些东西你无法移向内在。

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第十六章瑜珈八步骤 　　瑜珈八支行法： 　　yom－持戒，niyam－精进， 　　asan－体位，pranayama－调息， 　　pratyahar－摄心，dharana－凝神， 　　dhyan－入定，samadhi－三摩地。 　　上述以一粒种子、一句话道尽了整个瑜珈的科学。而其中蕴含了许多宝藏。首先让我告诉你每一个步骤真正的意义。记住，帕坦伽利（Patanjali）说它们既是步骤也是主体。它们两者都是。它们是步骤，因为必须一个步骤跟着另一个步骤，这是一个成长的顺序。然而它们不只是步骤而已；它们是整个瑜珈的主干。它们有一个内在的统合，也是一个有机的统合体，那就是主体。　 　　譬如，我的手、脚、心脏－它们并不是分开运作的。它们并没有分开，它们是一个有机的统合体。如果心脏停止了，手就无法移动。每一样东西都是相连在一起的。它们可不像梯子的横档，梯子的每一个横档都是分开的，如果一个梯级断裂了，整个梯子还不至于断裂。　 　　所以帕坦伽利说它们是步骤，因为它们有某一个既定的成长顺序。但它们同时也是身体的主肢，它们是有机的。你不能丢掉任何其中的一个。你可以丢掉步骤却不能丢掉主体。你可以一次跳过两个步骤，也可以丢掉一个步骤，但是主肢无法被丢弃，它们不是机械组织，你无法拆卸它们。它们建造了你。它们属于整体，它们不是分开的。整体透过它们的和谐一致而运作。　 　　所以瑜珈的这八支既是步骤－使你有个概念知到哪一个步骤接着下一个步骤，且彼此之间有着深度的关系。第二个步骤不能跳到第一来，第一步必须就是第一步，第二步必须就是第二步。第八步骤必须就是第八步骤，不能移到第四步骤或第一步骤。所以它们既是顺序也是有机的统合体。 　 　　Yam持戒。英文self-restraint翻得有点差距。不只有一点差距，真的，整个yam 的原味都走味了，因为英文self-restraint 感觉上好像强忍、抑制一般。这两个字suppression忍和repression抑制，在弗洛依德之后已经成为三字经，脏话。持戒不是抑制。当帕坦伽利使用yam 这个字时，当时的意义是完全不同的。字语不断的改变。既使现在在印度也一样， samyam 源自yam，意思是控制、抑制。它真正的意义不见了。　 　　帕坦伽利所说的持戒并不是自我抑制的意思。它的意思是：导正一个人的生活…不是压抑能量而是引导，引导这些能量进入正确的方向。因为你有可能继续不断的以刚好相反的各种方向前进，却哪里也没到达。就像一部车：司机往北开了几英里，然后他改变了主意，于是又往西开了几英里，然后想法又变了…就这样不断的换来换去。　 　　这个人将会死在他原来的地方。他绝不可能到达任何地方，绝不可能有成就感。你可以继续朝着许多方向而去，但是除非你有一个方位否则你只是徒然的到处乱晃。然后除了觉得越来越挫折之外什么也没发生。　 　　首先，持戒意味着给予生命力一个方向。生命力是有限的，如果你不断的把它浪费在愚蠢、没有方向的道路上，你将什么也无法达成。能量将会很快的被掏空，而那个空却不同于佛陀的「空」。那仅仅是个负面的空，里面什么也没有只剩下，只是一个空洞的容器。在你还没死之前就已经枯萎了。但是这个有限的能量是来自于存在、神、本性（或任何随你怎么喜欢就怎么称呼它…）的赐予，这些有限的能量可以被用来成为一扇朝向广大无限的门。如果你移向正确的方向，如果你是有意识、觉知的行动，聚集你所有的能量朝向同一个方向，如果你不是跟着盲目的群众而是成为独特的个体。这就是yam－持戒的意义。. 　 　　通常你是群众顷向的，有许多杂声在你里面。一个说：“往这个方向去。”另一个说：“那没有用。往这里去。”如果你不是一个独特的个体、一个统合的生命，不论你到哪里都将错过重点。无论哪里你都无法有回家的感觉，你总是到处去却哪里也不曾到达。你将会发疯，一个没有持戒的生活将会是错乱的。　 　　在西方存在着比东方更多的疯子，那并不值得惊讶。在东方，人们仍然有意无意地在生活上多少遵循着持戒。在西方，光是想到自我约制就让人觉得像奴隶一般，反对自制看起来好像获得自由、独立一样。但是除非你是个独特的个体，否则你无法获得真正的自由。你的自由将只是个骗局，除了自我毁灭之外什么也不是。你将毁掉你自己，摧毁你的潜能与能量。有那么一天你会感觉整个一辈子的努力，到头来什么也没得到，毫无成长。　 　　持戒的意义，第一步骤的意义：给予生活一个方向。让自己更归于中心。你如何更归于中心呢？一但你的生活有了方向，立刻会有一个中心开始从你内在产生。方向创造中心感，中心给予方向感。两者彼此相互实现完成。　 　　除非你持戒，否则不可能达到第二－那也就是为什么帕坦伽利称它们为步骤。

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第十七章第二与第三步骤 　　第二步骤是niyam－精进：纪律、修养与规律的生活，而不是闹哄哄的生活。端正规律…但是，同样的那听起来好像你是奴役一般。　 　　所有帕坦伽利时代优美的文字演变到现在已经变得丑陋不堪。但是我告诉你，除非在你的生活中有规则、有纪律，否则你将成为生物本能下的奴隶。你或许以为这叫做自由，你只不过是那些漂流无根的思绪下的奴隶。那不是自由。表面上你或许看起来是自由的，事实上却有许多看不见的主人在你里面，不断的支配控制你。 　 　　一个人只有当他生活在有修为的生活里，才有可能在哪一天成为自己的主人。 　 　　要成为主人，只是规律的生活还差很远，只有在八个步骤全部被达成时，真正的主人才会出现；那就是终点。成为Jina－胜利者。成为一个佛、一个觉醒的人、基督、救世主。剎那间你成为别人的救世主。并不是你试着拯救他们，而是你「在」的本身就是救世的感化。这是第二个步骤：niyam－精进遵行。 　 　　第三步骤：体位。每一个步骤都开始于前一个步骤的达成：当你在生活中有规律修养时，唯有如此你才能到达asan－体位。. 　 　　偶而试试体位法；只是静静的坐着。你无法只是静静的坐着─－身体会想尽办法反抗你。你会瞬间觉得身体到处产生疼痛。脚也麻了。身体好几个地方开始焦躁不安。你以前从没有觉知到为什么只是静静的坐着就出现这么多问题？感觉好像千只蚂蚁爬在你身上。仔细查看却不是蚂蚁；是身体瞒骗你的。因为身体还没有准备好被调教。身体被宠坏了，它不想听你的；它已经是个主人，而你也总是听它的。现在既使只是静静的坐几分钟也已经几乎不可能了。　 　　如果你要人们只是静静的坐着，对他们来说真是有如遭遇地狱一般。如果我这样对某个人说他会问：「只是静静的坐着，什么事都不做？」─－彷佛摆脱不了「做」些什么事。他会说：「至少给我一个咒语让我能够在内心念诵着。」他需要做些什么。只是静静的坐着似乎很困难。而静静的坐着，什么事都不做却是一个人所可能出现最美的事。　 　　Asan表示：放松的体位。非常放松、稳定地待在姿势里。在这个姿势里，一点也不需要移动身体。就在那样的片刻，瞬间，你超越了身体。　 　　当身体说：「看一下，好多蚂蚁正在你身上爬。」或是你突然间有个很强烈的冲动想抓痒。那是身体试着把你拉下来。它正在告诉你：「不要走太远，赶快回来，你要到哪里去？」─－意识是向上移动的，且远离有形的身体，所以身体会开始造反。以前从来没有这样过，所以身体制造了一些问题让你不得不回来身上。身体要你的关注：「注意我。」所以他会制造疼痛、制造痒让你想抓一抓。突然间这个身体不再如从前一样；它变得反叛。这就是身体狡猾的手段。你被叫回来「不要走太远，做点什么事，留在这里」；留在身体里，在这个土地上。你正朝天空而去，而身体会担忧害怕。　 　　瑜珈体位只有当一个人的生活有自制、修养时才有可能做。这样你才能够自在的坐着，因为身体知道你是一个有修养的人。当你想坐着，你就能坐着；不会有任何事打扰你。身体会继续说些有的没有的…然后，慢慢的它会停止。因为没有人在听。那不是压抑，你不是压抑身体。相反的，反而是身体试着压抑你。不是压抑，你并没有要求身体做任何事，你只是放松休息。但是身体不知道任何有关放松的事，因为你从不曾让它放松过。你总是焦躁不安。　 　　这个字：asan是放松的意思，处在深度的放松之中；如果你是如此，许多事对你而言将变得有可能。

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第十八章自发性与规律性 　　禅偏爱自发性－饿就吃，口渴时就喝。帕坦伽利瑜珈喜欢规则性－niyam。如何调和自发性与规则性？ 　　没有必要综合它们。如果你是真的发自内在，你将会变得有规律。如果你真的有规律，也将会变得有自发性。不需要调和。如果你试着调整它们你将会弄得一团乱，所以选其一然后忘掉另外一个。如果你选择禅，忘掉帕坦伽利，就好像它从没存在过、不适合你一样。有一天，你会突然发现规律随着自发性而产生。　 　　这是如何产生的？如果你的行为出自自发性，如果你吃东西是在你觉得饿的时候吃－只有当你觉得饿时才吃，绝不会因反对你的欲望而吃，绝不会吃超过你想要的，总是跟随着需要。－慢慢的你将沉静下来而进入一个规则性，身体是一个机械构造，一个非常非常优美的生命机械构造。每一天在同一时间你会发现你又饿了；每一天，同一时间你会再度觉得困了。生活将变得有规律。　 　　但是如果你担忧自发性…就像有些人因为文化、文明、宗教…所有这个世界的荼毒者－他们已经毒害了你的思想，使你害怕担忧你的自发性。他们说：你的内在隐藏着动物性，如果发自内在，有可能会偏离正道。如果你太害怕自发性，那么就听从帕坦伽利的。　 　　帕坦伽利总是我第二个选择，从来都不是第一选择。它适合不健康的人，它适合那些被文化与非自然讹用、被文明与宗教荼毒、被牧师与神父破坏的人。帕坦伽利是一个治疗。那就是为什么我说帕坦伽利对百分之九十的人有用，因为百分之九十的人都是有病的。这个世界是个巨大的医院。帕坦伽利就是个医生、科学家。　 　　禅适合合乎本性、没有被腐化的人，适合天真的孩子。如果有一天世界变得美好愉快，帕坦伽利将会被遗忘；禅会继续存在。如果这个世界变得越来越政治社会顷向，禅会消失；帕坦伽利将仍然存在。禅说：合乎自然本性。你观察过自然界吗？你有否见过大自然的自发性与规律性？雨季、夏至、冬至；它们随着一个规律的模式运转。　 　　如果你发现大自然有了一些不规律的发生，那是因为你们，人们已经打扰了气候，搅乱了生态环境。否则大自然是可以预测的，而且大自然是非常自动自发的，你总是知道春天何时来。当春天来临，你处处听得到它的脚步声：在鸟儿的歌声中、在树梢上，处处散播着春天的喜悦。在以前，那绝对是确定且有规律的，但现在每一件事都已经被搅乱了。这不是大自然的问题。人类不但毒害人类自己，也开始毒害自然界。现在每一件事都变得不稳定：你不知道雨何时会来，你不知道今年雨会下得比较多或比较少，你也不知道这个夏天会有多热。大自然的规则性已经被你们扰乱了，你们已经破坏了生态圈。否则大自然绝对是自发性的－大自然不需要任何像帕坦伽利的东西。现在它需要。要使生态恢复正常，帕坦伽利就需要了。　 　　你必须选择。如果你选择禅就把瑜珈忘了；否则你会被搞混了。我告诉你，瑜珈会自然而然的发生；你不需要担心。如果你觉得自己已经病得很重，无法信任自己的内在、无法成为自发性，那么忘了禅这回事；它并不适合你。　 　　那就好像有一本有关运动的书，是为正要参加奥林匹克的健康选手写的。如果喜欢你可以读读它，但不要尝试；那将对你有危险。你正躺在医院里，不要问如何调整这本书的内容与你的状况。不要问这种问题。你要听医生的：跟着医生的指示。有一天当你恢复健康，回到你本然自发的本性时，你可能用得上这本书，目前它并不适合你。　 　　帕坦伽利瑜珈适合不健康的人，而几乎大部分的人都有病。禅只适合非常合乎自然的人。你必须自己为自己决定，没有任何人能够为你决定，你必须感觉自己的能量顷向。但是记着，不要综合调节两者，千万不要这样做。选择其中之一，另一个会自动发生。如果你觉得你已经病了，被腐化了，不是自发的，试试变成有规律的。规则性将会慢慢的带引你回到健康与自发性。　

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第十九章找到自己的韵律 　　如果身体是放松的，那么你就能够调整呼吸。你正更深入的往内前进，而呼吸是身体与灵魂、意念的桥梁。如果你知道如何调息－那就是pranayam －你将拥有超越心念的力量。　 　　你曾经注意过吗？当你改变心念时，呼吸的韵律也会立刻改变。相反的，如果你改变呼吸的韵律，意念也会立刻被改变。当你生气时，你无法平静的呼吸；否则愤怒会消失。试试看。　 　　当你愤怒时，呼吸会变得混乱、没有规律；所有的韵律都不见了，呼吸变得杂乱不安，和谐也不见了，只剩下冲突与不合。　 　　尝试一件事看看：任何时候当你正要生气时，放松下来并且让你的呼吸保持规律。突然间你会发现愤怒不见了。愤怒无法同时与特定的呼吸型态共存于身体之中。　 　　做爱的时候，呼吸会改变，呼吸会变得非常激烈。当你全身充满了性能量时，呼吸会改变；变得非常猛烈。性多少带有一点暴力的成分在里面。我们都知道恋人会互咬对方，有时候还会伤害彼此。如果你看着两个正在做爱的恋人，你会觉得有那么点儿像打架一般，有一点暴力的味道在其中。两个人的呼吸都很混乱；不规律、不和谐。　 　　谭崔在性与超越性这方面下了很多的功夫…它们在呼吸韵律上做了很多的功课。如果一对恋人做爱时保持规律、和谐的呼吸节奏，当两者的韵律一致时就不会射精，他们可以持续做爱好几个钟头。只有当呼吸不规则时，才有可能射精；呼吸混乱时能量才会从身体被丢出去。如果呼吸是有节奏的，身体会吸收能量，能量将不会被丢出去。　 　　谭崔发展出许多改变呼吸节奏的技巧。如此，你可以持续做爱好几个小时却不会流失能量，不但如此，反而因此而获得能量。因为当一个女人爱一个男人，且男人也爱着女人时，他们会彼此互相补充电能，因为他们的能量刚好是正负相反的。当正反两极的能量相会时，他们会彼此充电；否则，能量就会流失掉，做爱之后你会有一种受骗的感觉－这么多的允诺却什么也掌握不到。两手空空的。 　 　　asan－体位之后接下来就是pranayam－调息。　 　　观察几天并且做下笔记。当你生气的时候，呼吸的韵律如何？纪录下来：吐气比较长或吸气比较长？或是一样？或是吸气很浅而呼气很深？亦或是呼气很浅而吸气拉长？只是看着吸气与呼气之间的比例。当性能量升起时，观察并且记录下来。　 　　有时候在夜晚，静静的坐着仰望天空时，每一件围绕着你的东西都是如此安静：纪录下来你的呼吸状况。当充满慈悲时，看着它，纪录下来。当处于打架的心情时，看着它，纪录下来。把你呼吸的节奏做成一份图表，你就会知道的更清楚了。　 　　调息是无法被教导的。你必须自己去探索，因为每一个人的呼吸韵律都不一样。每一个人的呼吸与呼吸韵律的差异就像指印般的独特。呼吸是一种个体独特的现象，那也就是为什么我从不教这个。你必须探索自己的韵律节奏。你的韵律或许不同于其它人，适合你的呼吸或许对别人有害。你的韵律－你必须自己找出来。　 　　那并不困难。不需要询问任何专家。只需花一个月的时间纪录自己的心情、状况，并做成图表。然后你就会知道在哪一个韵律中是最放松、安定、放下的；哪一个韵律是最安静、平静，冷静的；是一个瞬间你突然有一种喜悦祝福感，充满着未知，如此的满溢，使你能够分享给全世界却从不会枯竭的片刻。感觉并且观照着那个片刻，当你感觉与整个宇宙合而唯一，当你感觉分裂不见时的片刻。　 　　当你感觉与树和鸟儿合而为一；与河流、岩石合一；与海洋、沙成为一体时－观照。你将会发现呼吸有很多种韵律节奏，范围广大，从：最暴力、丑陋、地狱般的痛苦到如天堂般的宁静。　 　　找到自己的韵律之后，练习它，让它成为你生活的一部份。渐渐的它将进入潜意识中，你也就只以这样的韵律呼吸。随着这样的韵律，你的生活将变得有如瑜珈行者般的生活：没有愤怒，没有太强烈的性欲、也不会充满敌意或憎恨。会有一个片刻，突然间在你身上有一个质的蜕变发生。　 　　Pranayam，调息是人类意识所曾经出现最伟大的发现之一。跟调息相比较，人类登陆月球就显得微不足道了。它看似令人兴奋，但是真的没什么了不起，既使你登上月球，你会在那里做什么呢？还不是做一些跟在这里同样愚蠢无意义的事。　 　　调息是一个内在的旅程。它是八个步骤中的第四个步骤－调息代表整个旅程完成的一半。一个人一旦学习调息，不是经由老师的教导－因为那是不真实的；我不赞成那样－而是透过自我发现与觉知，学习自我本性的呼吸韵律，就已经达成了目标的一半了。调息是最具意义的发现之一。　

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第二十章纯主观之路 　　pranayam－调息之后，接下来是pratyahar－摄心。　 　　Pratyahar意味着回归、回到内在、到家。进入调息之后pratyaha－摄心才有可能，因为调息使你变得规律，你已经知道整个呼吸的范围：你知道什么是最接近回家的呼吸韵律，什么样的呼吸韵律最远离你。当你处于暴力、性欲、愤怒、忌妒或占有之中时，会发现你已经离自己很远。而当处于爱、慈悲、祈祷、感激的氛围之中时，你会发现自己很靠近回家的路。调息之后，摄心回归就变得有可能了。当你知道路径与方向，也就知道如何往回家的路走。 　 　　然后是dharana.－凝神。当你开始摄心回归，往最内在的核心接近之时，你正好处于本性的门前。Pratyahar－摄心带领你接近这道门，pranayam－调息是从外在到内在的桥梁。Pratyahar－摄心带你来到这道门，然后就有可能达到dharana－凝神。这个时候你有能力把意念带到单一的客体上。首先，你给身体一个方向指标、给生命能量正确的方向；现在，则指引你的意识觉知一个指标，现在意识可不被允许到处游晃，它必须被带到目的地。这个目的地就是dharana－凝神：集中你的意识于一点。　 　　当意识专注凝神于一点上思绪就停止了，因为只有当意识不断的四处摇晃才有可能产生思绪。如果意识总是像只猴子般跳来跳去，跳上跳下，那么就会有很多思绪出现，你的头脑就会像市场般挤满一堆的思绪。然而在pranayam－调息，pratyahar－摄心之后，你有可能变得有能力专注凝神于一点。　 　　如果你能够专注凝神于一点，那么你就能达到dhyana－入定的状态。在意识凝神中，你把意念带到一个点上。在入定的状态中你同时也放掉了那一点。所以你变得全然地归于中心，没有任何地方要去…因为你一想要到哪里都是往外。甚至专注凝神于一点的这个单一思绪也是在你之外。它是一个客体；你并非单独，有两者在那里：凝神的对象和你。客体必须被放掉才能达到入定。　 　　所有的寺庙、教堂只能引导你到达凝神的阶段。他们无法带引你超越这之上，因为所有的寺庙、教堂都有一个对象在他们心中：神或上帝的形象是他们专注的对象。所有的寺庙教堂只能带你到达凝神的状态。那也就是为什么当宗教往更高阶段时，教堂和神像就消失了。他们必须消失，寺庙必须完全的净空，只有你留在那里，没有其它别人，没有任何客体：纯然的主体。　 　　Dhyan－入定意味着纯粹的主体，不是凝视于某物，如果你凝视于某物那就变成了专注。凝神专注意味着有某样东西让你专注着。Dhyan－入定意味着静心冥想：没有任何东西在那里，每一样东西都被放掉了，只剩下你待在一个极度觉知的状态。客体已经被丢掉了，主体还没进入沉睡。它深深的处于入定之中，没有任何客体－归于中心…但仍然有一个“我”的感觉徘徊着。客体已经脱落了，但是主体还在那里。你仍然感觉到你自己。　 　　这不是自我。在梵文中我们有两个字：ahankar 和 asmita.。Ahankar是“我是”的意思，asmita意味着“是”。就只是“是”－自我已经不存在了，只是它的影子还在。你总是还感觉到你自己。这不是一个想法，如果这是“我是”的概念，那么它就是自我。在深度的入定中，自我早已完全的消失不见；但是有一个影子般的amness“我是”还在，只是个感觉徘徊在你的周围而已。在入定的静心冥想中，就像是处于清晨一般，太阳还未升起，雾蒙蒙的：asmita－“是”仍然还在。　 　　你仍然随时可能退回去。一个轻微的打扰－某人正在讲话而你听到了－静心状态就消失了；你退回了凝神专注的状态。如果你不但只是听而且还开始思索，那么甚至连凝神专注也不见了；你退回了pratyahar－摄心回归的状态。如果你不只思考甚至还与思绪认同，那么摄心回归的状态也不见了；你掉入了pranayam－调息的状态。当思绪占据你太多的空间而使你失去了呼吸的韵律，调息的状态也就消失了：你掉回了asan－体位的状态。如果思绪和呼吸被相当的打扰着，身体会开始摇晃不安，体位的状态也就消失了。它们都是相关的。　 　　一个人可能从静心状态跌落下来。静心冥想是这个世界上最危险的点，因为那是你所可能跌落下来最高的一点，而且有可能跌的很惨。在印度有一个字，yogabhrasta：从瑜珈被三振出局的人。这个字实在非常奇怪，它既褒亦贬。当你说某人是个yogi－瑜珈行者，表示对某人高度的评价。当你说某人是yogabhrasta，却是一种谴责：从瑜珈跌落下来。这个人曾经在他某个前世达到静心入定的状态，然后跌落下来。在入定的静心状态还是有退回这个娑婆世界的可能…因为asmita－“是”。种子仍然活着。任何时候都有可能再发芽；所以这个旅程还没结束。　 　　当asmita－“是”也消失了，当你不再知道你是谁时－那还用说，不再有“我是”或“是”反映在你身上－那么samadhi－三摩地、超意识、狂喜的状态就出现了。三摩地是超越一切的；你不会再退回来了。三摩地的状态是一个不再轮回的点。不会有人从那里掉落下来。一个处于三摩地状态的人就是成为神性：我们说佛陀是神、马哈维亚是神。一个进入三摩地的人就已经不属于这个世界了，他成了这个世界的局外人。他或许人还在这里但是他的家却在其它地方的某处。他或许步行在这个地球上却不再走在这个地球上了。据说一个进入三摩地的人，他生活在这个世界，这个世界却不活在他心中。 　 　　这些就是瑜珈八步骤与八支一起。肢干是因为它们是如此相互关联，如此有机的关联着；步骤是因为你必须一步一步来。你不能从中间插入：你必须从第一步：yam－持戒开始。