从知识的幻觉中解脱出来（3-1）

老人

人类的头脑状态就像是被打扰的蜂窝一样。许多的思想到处嗡嗡叫着。被这些思想打扰，人类就活在忧虑、紧张与担心之中。要认识与了解生命，头脑需要像平静无波的湖泊一般的宁静。要熟悉生命，头脑需要像无尘的镜子一样的清彻。

我们拥有一个像蜂窝般的头脑，它不是镜子也不是宁静的湖泊。如果我们认为我们能够用这种头脑了解某件事、达成某件事、或者变成某人，我们就是犯了大错。

脱离这种强烈的思想之流是一件必要的事。让思想在四周嗡嗡的叫着不是健康的象征，那是有病的头脑的象征。当一个人的头脑是完全纯粹与清澈、当它是健康的时候，思想就消失了。意识会留下，但思想消失了。当头脑是有病的、不健康的时候，意识就会消失而只有一堆思想留下来。我们活在那堆思想之中。从早上到晚上、从晚上到早上、从生到死，我们都活在一堆思想之中。

我们要如何脱离这一堆思想呢？我们在今天早上讲了一些关于这一点的事情，和我讲的事情有关的问题也有人问了。我现在会回答那些问题。

首先，脱离思想其实是第二步。第一步是一开始就不要收集思想。如果你一边收集思想而在另一边又试着脱离思想，那你怎么能办得到呢？如果我们不想要有树叶，又一直在根部浇水，我们要何才能够没有树叶呢？当我们在根部浇水时，我们似乎不了解根部与树叶之间是有某种关系的──有某种深刻的关系。根部与树叶似乎是分开的。但是树叶并不是与根部分开的，而那个给予根部的水会往上走到树叶。

所以我们收集了许多的思想并且对它们的根部浇水，然后在思想使头脑不安、受打扰的时候，我们又想要找到使它安静下来的方式。我们应该了解我们是如何对思想的根部浇水的──如果我们了解这一点，我们就能够阻止它。然后树叶枯萎的日子就不远了。

我们是如何灌溉我们的思想的？

几千年来人类有一种幻觉，那就是一个人能够由累积别人的思想而得到知识。这绝对是错误的。从来没有人能够藉由累积别人的思想而得到知识。知识来自于内在，而思想是来自于外在。知识是属于自己的，而思想总是别人的、借来的。知识是你自己本质的悸动，那是揭露你自己内在隐藏的东西。思想是收集别人说的话──你可以从吉踏经、可兰经、圣经、导师或宗教领袖收集它们。

我们从别人得到的东西不会变成我们的知识，那会变成一种隐藏我们无知的方法与手段。而当一个人的无知被隐藏时，他就永远无法得到知识。因为我们觉得这就是我们的知识，我们把整个人都依附在它上面。我们依附在我们的思想上面，我们没有足够的勇气去抛弃它。我们支持它，因为我们认为它就是我们的知识，如果我们失去它我们就会变得无知。但是要记住，不论一个人多么的依附于思想，他都无法透过思想而得到知识。

当一个人挖一口井时，他会先把土壤与石头拿掉，然后水才会从井的旁边渗入并且注满它。水已经在那里了，它并不需要从别的地方被带过来。只有一些石头与土壤必须被移除。有一些阻碍、障碍存在，一旦它们被移除了水就出现了。不必将水带到井里，水已经在那里了──只是一些阻碍必须被移除而已。

知识存在于内在，它不必从别的地方得到。它的泉源隐藏于内在，只有中间的障碍、石头与土壤必须借着挖掘而移除──然后知识的泉源就会开始出现。

但是一个人可以造一口井，他也可以造一座池塘。造池塘是不一样的。要造池塘你并不需要寻找水源。造池塘与造井的方式是完全相反的。要造池塘你并不需要将石头与土壤挖掉，你必须将它们从别处带来，然后用它们造一座墙。当墙被建造起来时，水并不会自己到来，你必须从别人的井里将水带到池塘里。在表面上池塘给人一种像井一样的幻觉。它看起来是一口井。你可以在池塘里看到水，你也可以在井里看到水，但是井与池塘的差别就像是天与地的差别一样。

第一个差别就是池塘没有它自己的水。在这个世界上没有一种渴会被不属于自己东西解除。在池塘里的东西都是借来的，而且它很快的就会变得腐败，因为那个被借来的东西不是活的，它是死的。在池塘中会水会变得停滞、腐败，而且它马上会发臭。但是一口井有它自己的水源，它的水永远不会停滞。井有属于它自己的流动的水。

发生在池塘与井的是两种不同的过程。池塘害怕有人会带走它的水──因如果它的水流失了，它就会变成空的。而井想要别人带走它的水，好让更多新鲜的水能够注入它──更新鲜、更有活力的水。一口井会喊着：“带走我的水，我想要分享它！”而池塘会喊着：“走开！别碰我的水，别带走我的水！”池塘想要别人将水带来注入它，好让它的资产成长。但是如果有人带着容器，井就会想要那个人把一些水带走，好让它自己能够摆脱那些变得陈旧的水，而得到新的水。井想要分享，池塘想要聚集。井有一条与大海相连的河流。井似乎是渺小的，但是在它的深处却与无限相连。而不论一座池塘看起来有多么大，它都与任何人无关，它在自己身上就结束了，它是封闭的。它没有河流。它没有任何与无限连结的方式。

如果有人对池塘谈论大海，池塘会笑着说：“没有大海这回事。一切都是池塘。根本就没有大海！”池塘不知道关于大海的事。

但是如果有人称赞井的美好，那么井会想：“有什么是属于我的？每件事都来自于大海。我算什么？每件来到我身上的东西，都是与其它遥远的东西相连的。”一口井无法有任何的“我”──“我存在”，但是池塘有一个自我──“我存在”。有趣的是井是非常广大的，而池塘是非常微小的。井有它自己的资产，但是池塘没有它自己的东西。

人类的头脑可以变成井或池塘──这是人类头脑唯一的两种可能性。而一个头脑变成了池塘的人，他渐渐的会变得疯狂。

我们的头脑都变成了池塘。我们没有创造出一口井，我们创造出了一座池塘。我们从全世界收集东西──从书本、经书、教导里──我们收集了所有的东西，然后认为我们已经变得有学问了。我们犯了和池塘一样的错。池塘认为它是一口井──这种幻觉会出现是因为在它们两者之中都可以看到水。

你可以在学者、老师和有意识之人的身上找到知识，但是学者是池塘，而有意识的人是井。这两者之间是有差别的。你无法想象这种差别有多么的深。学者的知识是借来的、腐败的。这世界上出现的所有麻烦都是因为学者的知识。印度教徒与回教徒之间的争执是谁的争执呢？那是学者们的争执。耆那教徒与印度教徒之间的歧见是学者间的歧见。那是学者们的歧见，那是腐败的、借来的、停滞的头脑间的歧见。

世界上发生的所有麻烦都是变成池塘的头脑造成的。否则世界上只会有人类──没有人是基督徒、印度教徒、回教徒、耆那教徒。这些都只是池塘的标签而已。池塘把标签贴在自己身上──那是一张井的标签，池塘是从那里得到水的。有人从吉踏经得到水，所以他是印度教徒；有人从可兰经得到水，所以他是回教徒。一个有意识的人不会从别人那里拿水，他的水来自于内在、来自于存在──所以他可以既不是印度教徒，也不是回教徒或基督教徒。一个有意识的人无法属于任何教派，但是学者却无法没有教派而存在。每当有学者存在时，就会有教派存在。

我们使头脑成为一种停滞的、借来的东西，然后执着于它。如同我所说的──池塘会叫着：“不要拿走我的水！如果没有水我就会变成空虚的，在我的里面什么也不会留下来。我的财富是借来的，所以没有人可以把它带走！”

记住，会因为被带走而变少的财富是借来的、虚假的。会藉由被带走而成长的财富才是真实的。会藉由被分享而枯竭的财富不是财富，那只是一种累积。只有藉由分享而成长的财富才是真正的财富。

财富的性质就是它应该藉由分享而成长；如果它藉由分享而变少，那它就不是财富。那些害怕财富会透过分享而消失的人，必须非常小心的照顾他们的财富。

所以所有借来的财富都是一种麻烦。因为它永远不是真的，我们害怕它会消失，所以我们更加紧紧的执着于它。我们紧紧的执着于我们的思想。我们关心它们远胜于我们的生命。我们头脑中累积的这些垃圾不是偶然出现的──我们安排了它、我们收集了它，然后我们照顾它。

圆融

没有影子的镜子

圆融

圆融 发表于 2017-3-1 10:38
没有影子的镜子

井……没有什么得到，也没有什么被带走……如实如是……