红桃粿①大乘显识经（上下卷）（20230808）

老人

　　大乘显识经（卷上）
　　中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译

　　如是我闻，一时薄伽梵，在王舍城迦兰陀竹林，与大比丘众千二百五十人俱，皆阿罗汉诸漏已尽，无复烦恼逮得自在，心善解脱慧善解脱，于去来今照了无碍，是大那伽，如佛之教，所作已办，弃大重担，获于己利，已断流转生死有苦，以正智力，善知众生心之所趣。如是大声闻众，长老舍利弗而为上首，复有无量菩萨摩诃萨众，俱在会集。（01）

　　尔时，诸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委，不能自持。于是世尊，面门晖发，如莲花开。时诸比丘，咸悉醒悟，各自严正，作如是念：今佛世尊，颜容晖焕，面光照朗，欲开何法眼，作大饶益？尔时，贤护胜上童真，修容丰美，柔和光泽色相具足，六万商主前后围绕，侍从轰郁，声如地震，来诣佛所。见佛世尊寂静安隐，众德之藏巍巍赫朗，如大金树深心信重，合掌思惟，作如是念：众共称赞佛一切智，普见一切，是如来阿罗诃正等觉，诚实不虚。顶礼佛足，谛视而住。佛见贤护，举身放光，流照贤护。（02）

　　贤护尔时，便获无畏，绕佛三匝，顶礼佛足，而白佛言：唯愿世尊，悲愍教授，我今始于佛所，得净信心，心悕妙法，欲有所问，而我久处生死，溺烦恼苦，乱念纷杂，于戒等业，无作冥资，虽心奇重，我今不知，于此愚惑，疑网之中，如何超出得度生死，世尊是一切智，普见一切，佛出甚难，希有逢遇，如如意珠，施众生乐，佛是大如意宝，一切众生咸由依佛得大安乐，是大父母，众生善本，因佛父母得见正路，唯愿悲愍，开晓疑闇。（03）

　　佛告贤护，汝有所疑，恣汝意问，我当为汝分别解说。尔时贤护，蒙佛听许，心专请问，在一面住。时长老阿难，见贤护童真姿容晖泽，色相具足，白佛言：世尊，未曾有也，此贤护童真有大福德，光色丰盛，诸王威相咸蔽不现。佛告阿难：此贤护胜上童真福业所致，虽处人间受天胜果，安宁适乐欢娱嬉戏，畅悦恣心犹如帝释，阎浮提中，唯除月实童真更无比者。阿难白佛言：贤护童真果报资用，宿植善根，唯愿为说。（04）

　　佛告阿难：贤护现受乐报资用广大，及宿胜因，汝今当听，阿难，此贤护童真，六万商主资产丰饶金宝盈积，恭敬受教随逐奉事，六万床座敷设卧具，毡褥缯绮并倚枕等，杂色晖发妙丽庄严，俱罗帷幕及憍奢耶、火浣币帛、支那安输周匝施布，众宝雕间相宣焕烂，交错如画。六万妓女被服安输，众色间杂金宝璎饰，鲜华炫丽光彩耀目，其触细软如天迦遮，轻重随心，适称情意，戏容笑语歌唱相娱，闲婉严洁柔敬事主，于他人所心绝爱欲，惭耻低首或覆头为容，肌肤平满柔软细滑，手足支节、踝等骨脉咸悉不现，齿白齐密，发绀右旋，如削蜡成，如工画作。氏族华望名誉流远，如是妇人而为侍从，又有六万供食妇人，饭饼诸物种种异色，香味调美如天肴饍，饮具八德见令心悦，宁身适意，不劳而熟。是福之食应心而至，涤净拥秽去诸病恶，庭宇台楼具足六万摩尼真珠，琉璃诸珍罗布垂饰，众宝间钿行列端美，绮彩蒙悬缀以铃铎，随风飖扬铿锵和发，地若琉璃现众影像，杂花散布清凉快乐，遨游栖息畅心适志，又有细腰、般拏箜篌、长笛铜钹清歌，种种音声，数凡六万美声调润，响亮闻远，喧嚣杂作震警方域。福业所致欢乐不绝，鸽等诸鸟飞翔游集，异声间和畅心悦耳，藤蔓众花萦缘台阁，鲜葩标秀蓊郁晖焕，铃铎乐器响若天宫，房廊昭晰如须弥窟，神药流照有六万城，高墙峻峙楼橹备设，街街布列四衢三达，美丽填溢诸方凑集，种种服饰种种言语，法制万差殊容异状，奇货列肆商侣百千，交易嚣喧声震城域，园林郁茂大树小树，藤蔓卉药众花竞发，清波环映间错光鲜，粲如舒锦，象马车乘其众百千，往还不绝充遍城邑。阿难，六万城中名德高人，及诸豪富并诸商主，日日称赞贤护童真，播扬声德，虔恭合掌礼拜修敬，娇萨罗国波斯匿王福力富盛，比之贤护状类贫下。月实童真无量百千妓从侍绕恭敬奉事，爱悦欢戏众乐所依，虽天帝释百千万倍，不及月实。贤护童真容色丰美富有自在安宁适乐亦百千万倍，不及月实。斯皆宿福所感非力致也。（05）

　　阿难，贤护童真又有如意宝辂，天宝雕严光晖赫烂，天金金刚光玉日受，种种诸宝钿厕间错丽若观星，运速如风如金翅飞，乘此宝辂，宝洲等所应念而至，身不疲劳，戏乐而返。（06）

　　是时阿难，顶礼佛足，而白佛言：贤护童真种何善根、修何福业，资产广大受大乐报，宫室妙丽宝辂奇特？佛告阿难：贤护童真由先于佛法中修植福业，故今获此广大乐报。过去有佛，名曰乐光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，贤护尔时，于彼佛法之中，出家作比丘，名曰法髻，多亏戒行，然善讲说修多罗、阿毗达摩、毗奈耶等，三藏深教咸悉明达，常为众生宣畅敷演，法施不绝美音深重，正直高亮剖析明辩，听者欢喜闻所说法，思惟修行脱恶趣者其数无量。阿难，法髻比丘以法施功德于九十劫，受天人报，又见清净持戒比丘身羸瘦瘠，恒施饮食及屣履等，殷重诚彻净心布施，故今获此大富乐报，胜妙宫室奇特宝辂，又遇迦叶如来示教指诲，而告之曰，汝于未来，释迦牟尼佛所，当得授记。故今见我，我为说法而成熟之。（07）

　　阿难白佛言：世尊，贤护胜上童真如是财富金宝盈积，豪盛自在，谦柔卑下无憍慠心，甚为奇特。佛言阿难：大智不于财宝欲乐而生矜慠，贤护久修善行，善法所资，常食福果。（08）

　　贤护蒙佛阿难共称叹已，恭敬合掌顶礼佛足白佛言：世尊怜愍摄护一切众生，欲少请问，愿垂听许。佛告贤护：我先听汝，汝有所疑，今恣汝问，我当为汝分别解说。（09）

　　贤护白佛言：世尊，众生虽知有识，如宝闭在箧中不显不知，世尊，不知此识作何形状，何故名识？众生死时手足乱动，眼色变异制不自由，诸根丧灭，诸大乖离，识迁于身，去至何所？自性如何？作何色相？云何舍离此身更受余身？云何身分，弃之于此而牵诸入获当来报，受种种身差别不同，世尊，云何众生身谢灭已更生诸入？云何今生积聚福业来生得之？今身为福当来身食，云何识能滋长于身？云何识入随身转变？佛言：善哉善哉，贤护，善哉善问，谛听谛听，善思念之，当为汝说。贤护白佛言：世尊，唯然奉教。（10）

　　佛告贤护：识之运、转、迁、灭、往、来，犹如风大，无色无形，不可显现，而能发动万物，示众殊状，或摇振林木，摧折破裂出大音声，或为冷为热触众生身，作苦作乐，风无手足面目形容，亦无黑白黄赤诸色，贤护，识界亦尔，无色无形，无光明、显现，以因缘故，显示种种功用殊异，当知受觉法界，亦复如是无色无形，以因缘故显发功用。（11）

　　贤护，众生死此，受觉法界、识界皆舍离身，识运受觉法界受余身者，譬如风大，吹众妙花，花住于此，香流至远，风体不取妙花之香，香体、风体及与身根俱无形色，而非风力香不远至。贤护，众生身死，识持受觉法界以至他生，因父母缘而识托之，受觉法界皆随于识亦复如是。如从花胜力而鼻有嗅，从嗅胜力而得香境，又如从风身胜力得风色触，因风胜力香得至远，如是从识有受，从受有觉，从觉有法，遂能了知善与不善。（12）

　　贤护，又如画工料理壁板，诸所画处如法端洁，随意所为图绘众像，则工之识智俱无形色，而为种种奇容异状，如是识智无形而生六色，谓因眼见色，眼识无形，因耳闻声，声无形色，因鼻知香，香无形色，因舌知味，味无形色，因身知触，触无形色，法入诸境皆悉无形，识无形色亦复如是。（13）

　　贤护，识弃此身受他生者，众生死时识为业障所缠，报尽命终，犹如灭定阿罗汉识，如阿罗汉入灭尽定，其阿罗汉识从身灭转，如是死者之识弃身及界，乘于念力而作，是知彼如是：我某乙生平所作事业，临终咸现忆念明了。身之与心，二受逼切。（14）

　　贤护，识是何义？识名为种，能生众类杂报身牙，知觉想念同苞于识，知苦知乐、知恶知善及善恶境，故名为识。如汝所问，云何识离此身而受余报？贤护，识之迁身，如面之像现之于镜，如印之文显之于泥，譬如日出，光之所及众闇咸除，日没光谢闇便如故，闇无形质，非常无常能得其处，识亦如是无质无形因受想显。（15）

　　识在于身，如闇之体视不可见，不可执持，如母怀子，不能自知是男是女，黑白黄色根具不具，手足耳目类与不类，饮食热刺其子便动，觉知苦痛众生来去，屈伸视瞬语笑谈说，担运负重作诸事业，识相具显而不能知，识之所在止于身中不知其状。贤护，识之自性遍入诸处，不为诸处之所染污，六根六境，五烦恼阴，识遍止之不为其染，由此而显识之事用。贤护，如木机关，系执一所作种种业，或行走腾跃或跳掷戏舞，于意云何，机关所作是谁之力？贤护白佛言：智慧狭浅，非能决了。佛告贤护：当知皆是作业之力，作业无形但智运耳，如是身之机关，以识之力作诸事业，仙通乾闼婆、龙神人天、阿修罗等种种趣业咸悉依之，识能生身如工作机关，识无形质普持法界，智力具足乃至能知宿命之事。譬如日光，恶业众生及诸不净，死尸臭秽无偏等照，不为诸恶之所污染，识亦如是，虽处猪狗食不净类，诸恶趣身而不为彼之所染污。（16）

　　贤护，识舍此身随善恶业迁受余报，譬如风大，出深山邃谷，入于薝卜众香之林其风便香，经于粪秽死尸臭恶秽污之所其风便臭，若风香臭俱至风则香臭并兼，盛者先显，风无形质，香臭无形，然风持香臭迁之于远，识弃此身持善恶业迁受余报亦复如是，犹彼风大持物香臭致于他所，又如人梦见众色像种种事业而不自知，安眠而卧，福德之人命尽识迁亦复如是，安隐不觉如梦迁化，无所恐惧识之迁出，不由喉口及诸窍穴，莫测所从莫知径户。（17）

　　尔时贤护胜上童真，顶礼佛足白佛言：世尊，鸡鹅等子其卵未熟，周匝细密识从何入？子死卵中卵壳不破，无隙无窍识从何出？佛言贤护：譬如乌麻，薝卜花熏，其油香美，名薝卜油，与凡麻油好恶殊隔，油先无香，以花熏种，油遂成香，香不破麻而入，亦不破麻而出，复无形质留止油内，但以因缘力故，香迁油内油成香泽，鸡鹅子识入出于卵亦复如是。如薝卜香迁于油内，识之迁运如日流光，如摩尼照，如木生火，又如种子种之于地，体化地中，芽苗茎叶备显于外，生白不白赤等杂色，种种之花种种力味，成熟所为种种差别，同一大地等资四大，各随其种所生便异，如是一识法界生于一切，生死之身或黑或白或黄赤等，淳和嗔暴种种殊品。贤护，识无手足，无支节言语，由法界中念力强大，众生死时识弃此身，识与念力为来生种，即离于识不得法界，离于法界亦不得识，识与风大、微妙念界、受界法界，和合而迁。（18）

　　贤护白佛言：若如是者，云何世尊说识无色？佛言贤护：色有二种，一内二外，内谓眼识，眼则为外，如是耳识为内，耳则为外，鼻识为内，鼻则为外，舌识为内，舌则为外，身识为内，身则为外。贤护，如生盲人梦见美色，手足面目形容姝丽，便于梦中生大爱悦，及睡觉已冥无所见，夜尽昼明人众聚会，盲者遂说梦中乐事，我见丽人，姿容殊绝园观华茂，人众百千严饰嬉戏，肌肤光泽肩髆紧满，臂长而圆犹如象鼻，我于梦中，获大快乐适心喜叹。贤护，此生盲人未曾见物，云何梦中而能见色？贤护白佛言：唯愿开示。佛告贤护：梦中见者名内眼所，是慧分别，非肉眼见，其内眼所以念力故盲者梦中须臾而现，复以念力觉而忆之，识之内色亦复如是。（19）

　　复次贤护，身死识迁犹如种子，弃在地中四大摄持，苗茎枝叶渐次迁化，识为念受善不善等，四法摄持弃身迁化亦复如是。贤护白佛言：世尊，云何善不善法摄持于识？佛言贤护：譬如妙颇梨宝，随所处物若黑若白，宝色随物成白成黑，善不善法摄持于识亦复如是，随所摄持成善不善迁化受报。（20）

　　贤护复白佛言：此身云何禀受于识？佛言贤护：此识无积无聚亦无生长，譬如芽生，非种不变而生，亦非种坏而生，然芽生时种则变毁，贤护，于意云何，其芽所在止于何处？子耶枝耶？茎柯叶耶？止树头耶？贤护白佛言：不也，世尊，芽无所止。（21）

　　佛言：如是，贤护，识之在身止无处所，非眼非耳鼻舌身等，种生芽时如识微觉，乃至花结合时如识有受含，开花发时至结果如识有身，识之生身遍身支体，求识所止莫得其所，若除于识身则不生，如树果熟堪为将来，树之种子非不熟者，如是报熟身死识种便现，因识有受，因受有爱，系着于爱便生于念，识摄取念随善恶业，与风大并知念父母，因缘合对识便托之，如人面影现之于镜，非净非明面像不现，镜明面对影像乃现，镜中之像无受无念，而随人身屈伸俯仰开口谈谑，行来进止种种运动。（22）

　　贤护，影像现谁之力也？贤护白佛言：是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。佛言：面为影因，镜为影缘，因缘和合故有影现，由识因故有受想行及诸心所，父母为缘，因缘和合而有身现，如彼身镜，镜中之影身去影灭，身持影像或别现于水等之中，识弃此身持善恶业迁受余报亦复如是。（23）

　　又如尼瞿陀乌昙婆等种子虽小能生大树，树复生子子弃故树更生新树，故树经久质力衰微，味液销竭干枯腐朽，如是诸小生类，其识弃身乘己之业或受种种诸类大身。又如大麦小麦乌麻菉豆及摩沙等种种子实，皆以种故牙茎花实生长成熟，如是由有识故随迁生类，即便有觉，由觉有受，持善恶业受种种身。（24）

　　又如蜂止花爱乐恋着，唼吮花味以自资养，蜂弃此花更处余花，或弃香入臭或弃臭入香，随其所在莫不自爱恋结贪着，识亦如是，以福业故获诸天身受胜乐果，或弃天身以恶业故获地狱报受众苦果，轮回迁转为种种身。（25）

　　识如郁金红蓝芬陀利等其子皆白，破其子中不见牙花不见异色，种之于地以水润液，便有牙等顺时滋长花果敷荣，或赤或白种种之色，色与牙等不在子中，然离于子皆不得生，识弃身已，肉身容貌、诸根诸入，识中不见。因缘和合，识以妙视、妙闻，声、触、味、法及以念入，知已所造善恶等业以取身报，如蚕作茧自作自缠于中迁化，识亦如是，识自生身还自缠裹，自弃舍身更受余报，由有种故有色香味，识弃舍身随其所迁，诸根境界、受及法界皆悉随之。（26）

　　如如意珠，随其所在乐具皆随，如日所在光明皆随，识亦如是，随其所迁，受觉与想及法界等皆悉随之，识弃舍身摄一切性，色因为身，无骨肉身，有诸根故有受妙念知取善恶，知枣石榴、庵罗庵勒、鼻螺渴竖、劫必他等种种之果，或辛或苦或酸或甜或醎或涩，味力各别消熟所资其功不一，及果坏已，味力随种迁化而生，如是识种随其所迁，受念善恶咸悉随之。（27）

　　知弃此身受余报身，故名为识。知善恶业，知业随我，知我持业，迁化受报，故名为识。身之所为咸悉知之，故名为识。譬如风大，无形可取，无质可持，以因缘故作诸事业表有风大，持冷持热，运香运臭，摇振林木，或鼓扇摧击，如是识无形质，非视听所取，以因缘故识相具显，由识持身，身知苦乐，光色充盛，行来进止，言笑欢忧，事业照着，当知有识。(右大唐永隆元年三藏地婆诃罗于东太原寺译出大周录)（28）

　　大乘显识经（卷上）

老人

　　大乘显识经（卷下）
　　中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译

　　尔时，会中有月实胜上童真，从座而起合掌白佛言：世尊，云何见色因？云何见欲因？云何见见因？云何见戒取因？佛告月实：智见智境，愚见愚境，智者见诸姝丽美色了知秽恶，唯是肉段、筋骨脓血、大脉小脉、大肠小肠、[月*册]液脑膜肾、心脏脾胆、肝肺肚胃、生藏熟藏、黄痰涕唾、发须毛爪、大小便利、薄皮裹之，不净污露，可畏可恶，凡所有色皆四大生，是为色因，月实，如父母生身，身之坚硬为地大，流润为水大，暖熟为火大，飘动为风大，有所觉知、念及声香味触等界斯皆为识。（29）

　　月实童真复白佛言：世尊，将死之时，云何识舍于身？云何识迁于身？云何识知今舍此身？佛告月实：众生随业获报，识流相续持身不绝，期毕报终识弃舍身随业迁受，譬如水、乳和煎，以火热力乳、水及腻各各分散如是，月实，众生命尽以业力散，形骸与识及诸入界各各分散，识为所依以取法界及法界念并善恶业迁受他报。（30）

　　月实，譬如大吉善苏，以众良药味力熟功和合为之大吉善苏，弃凡苏性，持良药力辛苦酸醎涩甘六味以资人身，便与人身作色香味，识弃此身持善恶业及法界等迁受余报亦复如是，月实，苏质如身诸药和合为大吉善，如诸法诸根和合为业，众药味触资成于苏如业资识，服大吉善悦泽充盛，光色美好安隐无患，如善资识获诸乐报，服苏违法颜容变恶，惨无血气色死士白，如恶资识获诸苦报，月实，吉善宝苏无手足眼能取良药色香味力，识亦如是，取法界受及诸善业，弃此身界受于中阴，得天妙念见六欲天十六地狱，见己之身手足端严诸根丽美，见所弃尸云此是我前生之身，复见高胜妙相天宫种种庄严，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫丽如新炼金众宝钿饰，彼见此已心大欢喜，因大喜爱识便托之，此善业人舍身受身安乐无苦，如乘马者弃一乘一，譬如壮士武略备具见敌兵至，着坚甲胄乘策骥骏所去无畏，识资善根弃出入息，舍界入身迁受胜乐亦复如是，自梵身天爰至有顶，生于其中。（31）

　　尔时，会中大药王子从座而起，合掌白佛言：世尊，识舍于身作何色像？佛言：善哉善哉，大药，汝今所问是大甚深，佛之境界，唯除如来更无能了。于是贤护胜上童真白佛言：大药王子所问甚深，其智微妙敏利明决。佛告贤护：此大药王子已于毗婆尸佛所植诸善根，曾于五百生中生外道家，为外道时常思识义，识者云何，云何为识，于五百生不能决了，识之去来莫知由绪，我于今日为破疑网令得开解。（32）

　　于是，贤护胜上童真谓大药王子言：善哉善哉，仁今所问微妙甚深，月实之问其义浅狭犹如孾儿，心游外境而不知内，正法希闻诸佛难遇，佛圆广智无测深慧，至妙之理应专启请。时大药王子见佛熙怡，颜容舒悦如秋莲开，踊跃欢喜一心合掌，而白佛言：世尊，我爱深法，渴仰深法，常恐如来入般涅槃，不闻正法而于五浊众生之中，愚无所知不识善恶，于善不善、熟与不熟不能觉了，迷惑轮转生死苦趣。佛告大药王子：如来正法难遇难得，我于往昔为半伽他登山自坠，弃舍身命为求正法，经历无量百千万亿种种苦难，大药，汝所悕望，皆恣汝问，我当为汝分别解说。（33）

　　大药王子白佛言：唯然奉教，世尊，识相云何？愿垂开示。佛告大药：如人影像现之于水，此像不可执持，非有无辨，如刍洛迦形，如渴爱像。大药王子白佛言：世尊，云何渴爱。佛言：如人对可意色，眼根趣之，名为渴爱，犹持明镜视己面像，若去于镜，面像不见，识之迁运亦复如是，善恶业形与识色像皆不可见，如生盲人，日出日没昼夜明闇皆悉不知，识莫能见亦复如是，身中渴爱，受想不可见，身之诸大、诸入、诸阴，彼皆是识，诸有色体眼耳鼻舌及身，色声香味触等，并无色体受苦乐心，皆亦是识，大药，如人舌得食物，知甜苦辛酸醎涩等六味皆辨，舌与食物俱有形色而味无形，又因身骨髓肉血觉知诸受，骨等有形，受无形色，知识福非福果亦复如是。（34）

　　时，贤护胜上童真礼佛双足白佛言：世尊，此识可知福非福耶？佛言善听：非未见谛而能见识，识不可视，非如掌中阿摩勒果，识不在于眼等之中，若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识，贤护，恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识无色，识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳，贤护，欲知识之罪福，汝今当听，譬如有人为诸天神或乾闼婆等及塞建陀等鬼神所著，贤护，于意云何，其为天等鬼神所著，其着之体求于身中可得见不？贤护白佛言：不也，世尊，天等鬼神所著，其着之体无色无形，身内外求皆不可见。佛言贤护：其为福胜诸大天神之所著者，即须好香花、烧众名香，香美饮食清净安置，祭解供具咸须华洁，如是此识为福资者便获尊贵安乐之果，或为人王或为辅相，或豪望贵重或财富自在，或为诸长或作大商主，或得天身受天胜果，由识为福资身获乐报如彼福胜天神所著，得胜妙花香、香美饮食便即欢喜，病者安隐，今得尊贵豪富自在，当知皆是由福资识身获乐果，贤护，其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物，以此祭解，欢喜病愈，其人以鬼神力随鬼神欲，爱乐不净臭朽粪秽，识以罪资亦复如是，或生贫穷或生饿鬼，及诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资识身获苦果，贤护，胜上天神其着之体无质无形，而受种种香洁供养，识福无形受胜乐报亦复如是，富丹那等下恶鬼神为彼著者，便受不净秽恶饮食，识资罪业获诸苦报亦复如是，贤护，当知识无形质，如天等鬼神所著之体，供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。（35）

　　大药王子白佛言：世尊，云何见欲因？佛言大药：互因生欲，犹如钻燧，两木互因加之人功而有火生，如是因识，及因男女色声香味触等而有欲生，譬如因花生果，花中无果，果生花灭，如是因身显识，循身求识，识不可见，识业果生，身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸悉销散，又如种子持将来果味色香触迁植而生，识弃此身持善恶业受想作意，受来生报，亦复如是，又如男女爱欲，欢会分离而去，识业和合，恋结爱着，味玩贪吝，报尽分离随业受报，父母因缘中阴对之，以业力生，识获身果爱情及业俱无形质，欲色相因而生于欲是为欲因。（36）

　　大药，云何见戒取因？戒谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行，取谓执取，是戒作如是见，因是持戒当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，以是因故获于胜有，谓受人天等身，斯皆是有漏善非无漏善，无漏之善无阴熟果，今此戒取是有漏种植之，于识执善恶业识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。（37）

　　大药白佛言：云何识取天身乃至取地狱身？佛言大药：识与法界持微妙视，非肉眼所依，以为见因。此微妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜，识便系着，作如是念：我当往彼。染爱恋念而为有因，见已故身卧弃尸所，作如是念：此尸是我大善知识，由其积集诸善业故，令我今者获于天报。大药白佛言：世尊，此识于尸既有爱重何不托止？佛言大药：譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁不更植于身令重生不？大药白佛言：不也，世尊，已弃须发不可重植于身令其更生。佛言：如是，大药，已弃之尸识亦不可重托受报。（38）

　　大药复白佛言：世尊，此识冥寞玄微无质可取无状可寻，云何能持象等大身众生？纵身坚固犹若金刚而能贯入，壮夫之身力敌九象而能持之。佛言大药：譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中，其出暴猛或摧倒须弥碎为尘粉，大药，须弥风大，色相云何？大药白佛言：风大微妙无质无形。佛言大药：风大微妙无质无形，识亦如是妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身或受象身。譬如明灯，其焰微妙置之于室，随室大小众闇咸除，识亦如是随诸业因任持大小。（39）

　　大药白佛言：世尊，诸业相性彼复云何？以何因缘而得显现？佛言大药：生诸天宫，食天妙饍，安宁快乐，斯皆业果之所致也。如人渴乏，巡游旷野，一得清凉美水，一无所得，受渴乏苦得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。大药，应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果，由火大增，熟便色异，如是此身由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，割析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见，如是诸善恶业咸依于身，求之于身亦不见业，如因种有花，种中无花，因花有果，花中无果，花果增进，增进不见。因身有业，因业有身，身中无业，业中无身，亦复如是。如花熟落，其果乃现，身熟谢殒，业果方出。如有种子，花果之因具有，如是有身善恶业因备在，彼业无形亦无熟相，如人身影无质无碍，不可执持不系着人，进止往来随人运动，亦不见影从身而出，业身亦尔，有身有业而不见业系着于身，亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药能涤净除一切病令身充悦，颜色光泽人见之者知服良药，药味可取熟功无形，视不可见执不可得而能资人肤容色泽，业无形质能资于身亦复如是。善业资者，饮食衣服内外诸资丰饶羡丽，手足端正形容姝好，屋室华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。生于下贱，边地贫穷，资用阙乏悕羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相，犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得，如是识资善不善业，生人天中或生地狱、畜生等中。大药，应当如是见业与识和合迁化。（40）

　　大药言：世尊，云何微识能持诸根能取大身？佛言大药：譬如猎者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血，毒运象身，支体既废，根境同丧，毒流要害，身色青赤犹如淤血，毒杀象已便即迁化，于意云何，毒与象身多少大小可得比不？大药白佛言：世尊，毒与象身多少大小其量悬殊，不可为对，犹如须弥比之芥子。佛言大药：如是，识弃此身以取诸根弃此诸界随业迁化亦复如是。大药复白佛言：世尊，云何微细之识任持大身而不疲倦？佛言大药：须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝，二龙大息摇振须弥内海中水咸变成毒，此二龙王长大力壮和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等，于意云何，四龙王识与蚊蚋识宁有异不？大药言：世尊，四龙蚊蚋其识无异。佛言大药：如一小渧跋错那婆入四龙口，四龙便死，于意云何，小渧药毒，龙口中毒，何毒为大？大药白佛言：龙口毒大，小渧药毒甚为微少。佛言大药：大身众生力敌九象，微妙之识无色无形非分别量，随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细，种之生树婆娑广大枝条百千，于意云何，其子与树大小类不？大药言：世尊，其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。佛言：如是，大药，树于子中求不可得，若不因子树则不生，微细尼瞿陀子能生大树，微细之识能生大身，识中求身身不可得，若除于识身则无有。（41）

　　大药复白佛言：云何金刚坚固不可坏识，止于危脆速朽身内？佛言大药：譬如贫人得如意宝，以宝力故，高宇雕镂妙丽宫室，园林郁茂花果敷荣，象马妓侍资用乐具自然而至。其人于后失如意宝，众资乐具咸悉销灭。如意神宝坚固真窂纵千金刚不能毁坏，所生资用虚假无常速散速灭，识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。大药言：世尊，柔妙之识云何穿入粗鞕色中？佛言大药：水体至柔，激流悬泉能穿山石，于意云何，水、石之质鞕软如何？大药言：世尊，石质坚鞕犹若金刚，水质柔软为诸乐触。佛言大药：识亦如是，至妙至柔能穿刚鞕大身之色迁入受报。（42）

　　大药复白佛言：世尊，众生舍身云何生诸天中，乃至云何生于地狱等中？佛言大药：众生临终之时，福业资者，弃本之视得天妙视，以天妙视见六欲天爰及六趣，见身摇动，见天宫殿及欢喜园、杂花园等，又见诸天处莲花殿，丽妓侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳服憍奢耶，臂印环钏种种庄严，花常开敷众具备设，见天天女心便染恋，欢喜适意姿颜舒悦，面若莲花视不错乱，鼻不亏曲口气不臭，目色明鲜如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利不毛惊孔现，掌不死黄甲不青黑，手足不乱亦不卷缩，好相显现，见虚空中有高大殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网和风吹拂清音悦美，种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身游戏殿内，见已欢喜，微笑齿现如君图花，目不张开亦不合闭，语音和润，身不极冷亦不极热，亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿，所见明白无诸黑闇，异香芬馥四方而至，见佛尊仪欢喜敬重，见已亲爱欢喜离辞，犹如暂行便即旋返，安慰亲知不令忧恼，有流法尔生必当死，勿以分别而生苦恼。（43）

　　大药，善业之人临命终时好乐布施，种种伽他种种颂叹，种种明白种种称说正法之教，如睡不睡安隐舍寿，将舍寿时天父天母同止一座，天母手中自然花出，天母见花顾谓天父甚为福吉希奇胜果，天今当知子庆之欢时将不久，天母遂以两手摇弄其花，弄花之时命便终尽。无相之识，弃舍诸根持诸境业，弃舍诸界持诸界事，迁受异报犹如乘马弃一乘一，如日爱引光，如木生火，又如月影现澄清水，识资善业迁受天报，如脉风移速托花内，天父天母同座视之，甘露欲风吹花七日，宝珰严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。（44）

　　大药白佛言：世尊，无形之识云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？佛言大药：如木和合相触生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，因缘和合而生于火，因缘不具火即不生，木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是大药，识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，离有形身亦无有识，大药，如火未出火相不现，亦无暖触，诸相皆无。如是大药，若未有身，识受想行皆悉不现，大药，如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑是白黄白黄赤皆不能知，但以照热，光明出没环运，诸作用事而知有日，识亦如是，以诸作用而知有识。大药白佛言：云何为识作用？佛言大药：受觉想行，思忧苦恼，此为识之作用，复有善不善业熏习为种作用显识。（45）

　　大药白佛言：云何识离于身便速受身？识舍故身新身未受，当尔之时识作何相？佛言大药：如有丈夫，长臂勇健着坚甲胄，马疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷习还即跳上，识弃于身速即受身亦复如是，又如怯人见敌怖惧乘马退走，识资善业，见天父母同座而坐速托生彼亦复如是。（46）

　　大药，如汝所问，识弃故身新身未受，当尔之时识作何相？大药，譬如人影现于水中无质可取，手足面目及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷无热及与诸触，亦无疲乏，肉段诸大无言声身声、苦乐之声，识弃故身新身未受相亦如是，大药，是资善业生诸天者。（47）

　　大药白佛言：云何识生地狱？佛言大药：行恶业者入于地狱，汝当谛听，大药，此中众生积不善根，命终之时作如是念：我今于此身死，弃舍父母亲知所爱甚大忧苦，见诸地狱及见己身应合入者，见足在上，头倒向下，又见一处地纯是血，见此血已心有味着，缘味着心便生地狱，腐败、恶水、臭秽因力，识托其中。譬如粪秽臭处、臭酪臭酒诸臭因力，虫生其中，入地狱者托臭物生亦复如是。（48）

　　贤护胜上童真合掌白佛言：地狱众生作何色相？身复云何？佛言大药：其爱血地，生地狱者遍身血光，身如血色，生汤隍者身如黑云，生乳汤河者身点斑杂作种种色，体极软脆犹如贵乐孾孩之身，其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。（49）

　　大药白佛言：地狱众生以何为食？佛言大药：地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁意谓是血，众奔趣之，又有声呼诸有饥者可速来食，便走向彼至已而住，以手承口，狱卒以热铜汁，写手掬中逼之令饮，铜汁入腹骨节爆裂，举身火起。大药，地狱众生所食之物唯增苦痛，无少安乐地狱众生苦痛如是。识不舍之亦不毁坏，身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍，饥渴苦逼便见园林，花果敷荣广博翠茂，见已喜笑互相谓言，此园翠茂清风凉美，众急入园须臾暂乐，树叶花果咸成刀剑，斩截罪者或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走，狱卒群起执金刚棒，或执铁棒、铁斧、铁杖，啮唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己业，见如是事狱卒随罪者后，语罪者云汝何处去，汝可住此勿复东西，欲何逃窜今此园者，汝业庄严可得离不，如是大药，地狱众生受种种苦，七日而死还生地狱，以业力故，如游蜂采花还归本处，罪业众生应入地狱。初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦，入大黑闇如被劫贼，执捉将去作如是言：诃诃祸哉苦哉，我今弃阎浮提种种爱好，亲属知友入于地狱，我今不见天路但见苦事，如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼将入地狱。贤护，罪业众生生地狱者苦相如是。（50）

　　尔时贤护与大药王子闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：我等今者，俱归依佛请垂救护，愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三涂，不入地狱。贤护复白佛言：欲有所请，唯愿听许。佛言：如汝悕望，恣汝所问。（51）

　　贤护白佛言：世尊，云何为积？云何为聚？云何为阴？云何为身不迁？佛言贤护：智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身，四界境识名之为积。聚谓六界、六入、六入境、三界因、二入因，即须发、毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂[月*册]、髓液、手、足、面目、大小支节，和合崇聚名之为聚。犹如谷豆麻麦积集聚贮而成高大，谓之为聚。其地水火风空识名为六界，眼耳鼻舌身意名为六入，色声香味触法名六入境，即贪嗔痴名三界因，又风黄痰亦名三因，二入因者谓戒与信，又有二因谓舍与施，又有二因谓进与定，又有二因谓善不善，其受想行识此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相，想谓知苦乐相，行谓现念、作意及触，识者是身之主遍行诸体，身有所为莫不由识，不迁者谓身语意净证获道果。此人死已识弃有阴，不重受有不流诸趣，极乐而迁不复重迁，是名不迁。（52）

　　于是贤护与大药王子礼佛双足白言：世尊，佛一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐众生。佛言：如来法聚常住非断，一切智者知而不为，我经无量勤苦积集智光今说此经，此正法日为诸众生作大明照，德誉普流一切智海为能调心流注者说。此经所在之处请诵解说，诸天鬼神、阿修罗摩、睺罗伽咸悉拥护皆来拜礼，水火王贼等怖皆不能害。诸比丘，从今已往，于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，于尼干子、尼干部众、诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说。若违我教，亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘，若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏，尔时世尊而说偈言：

　　当勇超尘累　勤修佛正教
　　除灭死军众　如象践苇芦
　　持法奉禁戒　专精勿亏怠
　　以弃生流转　尽诸苦有边（53）

　　佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子并诸比丘、菩萨摩诃萨、天人阿修罗、乾闼婆等普大会众，闻佛所说，欢喜奉行。（54）

　　大乘显识经（卷下）

　　(右大唐永隆元年三藏地婆诃罗于东太原寺译出大周录)

老人

大宝积经卷第一百九
隋北天竺三藏阇那崛多译
贤护长者会第三十九之一
神经识
（上）

　　如是我闻：一时，佛在王舍大城，住迦兰陀长者竹园，与诸比丘众千二百五十人俱，所作已办，不受后有，长老舍利弗为众之首。时，诸比丘围绕世尊欲听受法，身心调顺，无有睡眠。当于尔时，如来世尊面貌容色，犹如初日开敷莲华，端严显耀，微笑熙怡。尔时，彼诸比丘等作如是念：“今婆伽婆，欲宣说何等法门，面相乃然如是光显？”

　　当于彼时，有一最大巨富商主长者之子，名跋陀罗波梨，与其一千眷属围绕，威力欲以震动大地，安详徐步向世尊前。尔时，贤护长者之子，宿福因缘受天果报，身体柔软，犹如初出新嫩华枝，诣于佛所；到佛所已，观见如来最胜最妙容色，寂静澄定功德藏身，犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时，贤护即于佛所生净信心，合十指掌，作如是念：“于世间中得大名闻，此不虚说！谓言萨婆若、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀者，斯真实也。”尔时，贤护即便低头，顶礼佛足，两膝著地，一心举头，谛视世尊，目未曾瞬。如是瞻仰如来之时，其身俨然不倾不动。

　　尔时，世尊见跋陀罗波梨长者，内心如是生渴仰已，如来即更身放妙光。而彼光明出照之时，其跋陀罗波梨长者，即得无畏，从地而起，绕佛三匝，复更顶礼佛世尊足，礼已长跪而白佛言：“唯愿世尊哀愍于我，唯愿世尊教示于我。大圣世尊，我于佛边信心未久。是故，世尊，但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法，以生死中烦恼所逼，多有疑惑，心恒分别。以是义故，唯愿世尊慈悲怜愍，为我说法，令我决疑。大圣世尊，我无正知故有迷惑，不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智，世间希有犹如意珠，能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母，为令一切诸众生等得善果报，即是根本。”

　　尔时，世尊告跋陀罗波梨长者，作如是言：“跋陀罗波梨，若有疑者，今恣汝问，我当为汝分别解说。”

　　尔时，跋陀罗波梨长者，蒙佛印可，内怀欢喜，欲问心疑，即便起立，却住一面；住一面已，其身威光圆满具足。尔时，长老阿难比丘，既见彼已，即白佛言：“希有世尊！此长者子跋陀罗波梨，身光德力胜诸王威，殊妙绝群，端正可爱，于世间内独无有双。”

　　尔时，世尊告阿难言：“长老阿难，汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎？乃至具足说其受于快乐果报，虽复忉利帝释天王犹不能及，况复人间？此阎浮提能得及者，无有是处。唯除一人长者童子，名苏摩浮帝。”

　　尔时，阿难即白佛言：“唯然！世尊，此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜，世尊乃尔称誉？”

　　尔时，佛告长老阿难：“汝当至心，谛听！谛受！是长者子所有资财善根广大，我今为汝次第宣说。阿难，是长者子，凡有六万最大商主恒随其后。彼诸商主，各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内，恒常铺设六万上妙六合床榻，杂色被褥以覆其上。复以真绯杂色缯彩用为倚枕，持来两边杂色妙衣憍奢耶等，一一之处皆有四具。又火浣布及以粗纻，诸是四方土地所出种种衣服众杂异物，皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软，犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠璎珞，以为校饰。复有六万婇女，端正殊绝，身体柔软细滑；闲於戏笑，善巧语言，姿态艳美承接人意，瞋恚见之自然欢喜，忧戚遇者便生欣慰；调谑音词，开心悦目，并皆孝顺；瞻仰己夫，妇礼具足，于余男子远离欲心；或复有时，自知惭愧羞耻，合掌低眉，曲躬恭敬，专向其夫无复余顾；或复有时，各各为其夫婿别怜爱故，心生妒嫉争斗相嫌，皱眉蹙頞犹如深钩，假此为戏实无妒心；手爪纤长，指节圆佣，踝腕细密以欲醉身；妖冶顾眄，行步庠序，进止逶迤；发彩绀青细润柔软，巧为结梳能惊惑人。在于如是等诸婇女之中或侍或凭，彼诸婇女皆专奉夫，清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大，处其家中亦好名闻，并堪匹偶大家为嫡妇，有如是种种等庄严。长者贤护家中不可称量，宅甚宽旷。又其长者欲食之时，则有六万杂种羹臛饭食微妙香美，犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮，色味充盈具八功德，随意进啖入口便销，食已随顺无所妨碍，果报感致称心自然，又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内，复有六万辇舆，各以种种珍奇庄严，真珠间错上下正等，悉有妙衣以覆其上。又以香华各各布散，水洒于地，无有尘埃，清净润泽。又其家内，复有种种最上音声，手打指弹及以气吹，其响微妙鸣亮入神，歌曲正得犹白鸽声心所乐闻，如此微妙庄严其家。又其家内，园林树木扶疏茂盛，华卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟，各各出好音声，其音和雅犹如天宫，约须弥山众宝合成，龙窟无异。又燃种种灯明，其灯光明无风动摇处处洞彻，朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城，其城各有街巷相当，楼橹却敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集，种种形状，种种语言，种种珍奇众杂宝货，共相贸易填咽城市，百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边，园圃杂树数百千种，华果繁茂枝叶扶疏，蜂众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘。”

　　“阿难，彼诸城内所有大富长者、居士、商主及以商人，恒常一心，皆共称叹跋陀罗波梨所有功德，合十指掌顶礼赞咏，况彼名闻心皆愿乐欲得睹见！又其国主波斯匿王，见跋陀罗波梨长者，资财富饶形势福德，自身卑愻犹如贫人羡其财宝。”

　　“阿难，其彼真月长者童子，每一食时即有千种珍味，晨昏左右所须自然。又有五千婇女，围绕承奉以为娱乐。阿难，是真月长者童子所受快乐，比天帝释已胜千倍，匹于跋陀罗波梨，形貌颜色，库藏资财，受乐果报，百倍不及其一。”

　　“复次，阿难，是跋陀罗波梨长者，有一妙车名为夺意，奇巧精丽，人间所无，而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错，彼诸天宝玛瑙、金刚、真珠、珍贝，光明显曜如虚空星庄严，如是其车行时迅疾如风。阿难，跋陀罗波梨，意欲至于海内采珍宝时，坐彼车中如意即至；受快乐已，若欲还家，应念便至。”

　　尔时，阿难顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊！此跋陀罗波梨长者，往昔造何等善根，今世乃尔受斯果报？”

　　尔时，世尊告阿难言：“长老阿难，汝欲知者应当谛听！此之因缘皆由过去于诸佛边种植善根，今得如是胜上果报。阿难，我念往昔有一如来出现于世，名曰乐光多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。阿难，尔时此跋陀罗波梨长者，于彼佛边作声闻僧，名为法髻，持戒不完，多有毁缺，而善宣说诸佛教法开示未闻。是大法师，一闻总持修多罗藏，亦持律藏，为诸众生常说法要，博识辩聪，义味甚深，音声朗彻令人乐闻，得听法者心生欢喜，永即不复堕诸恶道。阿难，彼以如是法施因缘，九十一劫恒生天人端正富贵。阿难，是长者子，所得妙车因缘报者，我更为汝次第解说。阿难，是跋陀罗波梨长者，于彼乐光佛世作法师时，见诸梵行持戒比丘，羸瘦顿乏，力弱无堪，凡有所须悉皆布施，复造鞋袜、靴履等物欢喜施与，藉此功德今感妙车如意果报。”

　　“复次，阿难，往昔有佛，号曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时，彼佛告长者言：‘于未来世有佛，名曰释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀，彼佛世尊当授汝记。’阿难，此跋陀罗波梨长者，我须教之，令其生解。”

　　尔时，阿难重白佛言：“希有世尊！此长者子如是富饶，多蓄财产，而性柔和不生贡高，在于五欲不染其心。”

　　佛告阿难：“汝今当知，凡是智者，不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难，此长者子以妙法因，多受种种无尽福报。”

　　尔时，跋陀罗波梨长者，蒙佛许可，欲问所疑，即便一心在于佛前，长跪合掌而白佛言：“大慈世尊，摄受一切众生，哀愍众生。我今心中有疑欲问，唯愿世尊为我解说使得断疑。”

　　尔时，佛告跋陀罗波梨长者子言：“跋陀罗波梨，汝心有疑欲断除者，今正是时，恣汝所问，我当为汝分别解说。”

　　尔时，跋陀罗波梨长者即白佛言：“世尊，诸众生等知有神识，而是神识犹如宝箧未开之时，不知其中是何等宝。世尊，此之神识相貌云何？复何因缘名为神识？世尊，云何人死无手脚眼？命终之时，诸根欲灭，诸大欲分，而此神识云何从此身中而得移出？世尊，而此神识复云何色？复云何体？从于身中云何得离此识？云何舍于此身，成就别身？云何舍此诸大、诸入，向于后世？云何成就各各别身？世尊，人今既死，未来诸入云何随顺？云何此世作诸善根，于未来世受于果报？既是此世诸入阴等造作善根，其人云何更复于后别诸阴中受其果报？云何此识彼处得身？云何诸入体随彼处？”

　　尔时，世尊赞长者言：“善哉！善哉！跋陀罗波梨，如是，如是，如汝所问。汝今至心谛听！谛受！我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨，犹如风大，虽无形色不可睹见，然由因缘而现形色。现形色者，其义云何？譬如风吹动诸树木，发起山壁水崖触已作声，以冷热因缘所生是故能受；然彼风体不可得见，手足目等亦复如是不可得见，于诸色上增益胜处或黑或白。跋陀罗波梨，如是，如是，此神识界亦复如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作体而现色，此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界，得名受触法界耶？复云何此识界，舍此身已后受爱触等？譬如风界能移香气，故知此华香从风吹来；而其风界实不持华香而来，亦非无风而华香能来。彼香无色，彼风亦无色，其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨，如是，如是，彼死人识欲移持触受等及诸界已，有于彼世以父母和合故，然后可知有识；其识有故，即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根，香根胜故有胜香。复有二身胜故，有二事胜可见。二事胜者，所谓色、触。其风多故，华香亦多。如是，如是，以识大故受亦大，受大故识亦大，识大故诸界亦大，然知此善此恶也。譬如画师既善成就板，随欲出向作即能为，善意解故随色能作，然彼画师若无色不可现色。如是，如是，此识成就六色身，所谓因眼见色，所有识智因眼见色者实无有色，因耳闻声者亦无色，因鼻闻香者亦无色，因舌知味者亦无色，因身觉触者彼触亦无色，因意有诸大者彼亦无色，所有知者亦无色。当知彼境界内亦无有色，如是次第，此识当知皆亦无色，当应如是观。而汝问‘此识云何舍此身至于彼世’者，跋陀罗波梨，夫命终时此识以业持故，此业及命尽时，譬如入寂灭三昧人有识身体，此识身体灭已，然后入寂灭内住。如是，如是，此识于死人边，舍身及以诸大，舍已唯有念力，如是知我是彼某甲。凡人舍身之时，有二种触正念。何等为二？一者、正念，二者、触。而彼人命终之时，于身有触二受：一、身受，二、念受。死后念有触。”

　　“复次，汝问识者何义？然有子能生芽，从智生识即名为念，是故智及子故名为识，然后还受于触。苦乐智知故名为识，后复受善恶，亦能知善恶境界故名为识；犹如从子生芽，其身成就故名为识。”

　　“复次，跋陀罗波梨，汝又问言‘此识云何舍身已移向彼’者，譬如镜中照现身形；又如泥团模内铸出身形；又复如日出时能灭诸暗，其日没已还复生暗，然而彼暗无有常定、非无常定之处，然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已，如暗离明，身生亦然，其人不见此识，然识受此身。譬如妇人受胎，然不知此我怀胎为男为女、或黑或白、或诸根具以不具、或手足正等，以不然，彼在胎之者，或以热食触故觉已即动。如是，如是，此识来去伸缩共眼开闭，昔所造诸业故，所有境界即笑语言等，诸有所生得色身内住识，然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨，此识善成就故，流至于一切诸有，然诸有不染著。跋陀罗波梨，诸有及识六根境界，是六界处，有四大处，有五阴处。跋陀罗波梨，如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨，譬如木人以一机关作一切诸事，走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨，于汝意云何？彼木人有何因缘作如是事？”

　　跋陀罗波梨白佛言：“世尊，如来所问，非我境界，我无智能答。”

　　佛复言：“跋陀罗波梨，彼者由巧智慧力作种种事，而彼巧业无有色，以智所生。如是，如是，此身人由识巧故生，而此种种身由识所作，此识造身故生，而此识无有可尽，犹法界修熏故，往昔诸身忆念意成就。犹如日光，此识应须当见，譬如日光照于秽浊臭恶诸尸，亦不为其所染，而其臭秽不离日光所生。如是，如是，此识欲初生在粪秽所食诸不净，又在猪狗等腹内受胎，然彼识不为臭秽所染。”

　　“复次，跋陀罗波梨，此识舍身已，随善恶所行，此义何也？此识舍此身体，即受彼罪福。譬如风界，从山首出至于瞻婆林，因触故受微妙香；至臭秽之处，或至诸尸臭处。跋陀罗波梨，彼风随至多处，而取多气至彼即多。犹如彼风界将彼香气过，而彼风界无有色，及彼香亦无色。如是，如是，此识舍身已将善恶而移，如是次第而去。彼识欲移，犹如睡梦人知一切诸物，有身不移本处。如是，如是，有福亦生，欲移识时，犹如梦见诸事，然此识不从咽喉出，亦不从诸孔出，其识出时亦复不求诸孔。”

　　尔时，跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言：“世尊，云何或鸡卵、鹅卵在[穀-禾+卵]内，其[穀-禾+卵]无孔，云何知识别而[穀-禾+卵]不破？其识云何移徙？”

　　佛告跋陀罗波梨：“譬如以瞻婆等诸华熏乌麻，善熟然后压取油，而言此是瞻婆等华油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙，彼香不著乌麻，因麻及华共和合故香气相著，然后香气不从麻子边求孔然后入，因彼二故其香移徙。如是，如是，此识不破坏卵[穀-禾+卵]，妙香移徙，此识转移亦复如是，汝当如是知。”

　　“复次，此识不移徙，犹如日、火、摩尼宝等光明，应如是见。复次，此识移徙，犹如种子所至地方种子，而彼种子掷置地内，生芽茎叶华果子，或白、或赤、或黑，各有自味力成熟；而彼地界是一，水、火、风大亦然。如是，如是，此识有一法界，一切诸有中成就身然后生，或黑、或白、或赤等色，或本性刚强，或本性调柔。”

　　“复次，跋陀罗波梨，命终之时，此神识舍身已，成后身种子因，欲作手足等体，而当时未有身分，而彼舍地分取法界分，而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故，法界念和合，取识不离识，而法界可见，亦不离法界识有因。然彼识风为助，自余法界皆为微妙，所谓念界、受界、法界、色界。”

　　尔时，跋陀罗白佛言：“世尊，彼识云何有色？”

　　佛告跋陀罗波梨：“凡有二种色：一者、内，二者、外。言内色者何？所谓眼也。外者是色。若有眼识，彼名内色，耳内声外，鼻内香外，舌内味外，身内触外，意内法外。跋陀罗波梨，譬如生盲之人夜睡眠中，梦见种种天妙诸色最胜最上，而彼人见已生最胜喜乐；睡眠觉已便即不见，及至天晓而向他说：‘诸人辈听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形，复见丈夫百千数众，复见园林。此中彼处我皆梦见，或有人身体柔软，手足端严，臂膊佣长，身体纤细，腰跨正等。’而彼生盲梦中所见诸人，身体形容及庄严璎珞皆悉具说。尔时，彼生盲人如是所说，形体生识不见。于汝意云何？彼生盲之人，睡眠所梦，云何得见？”

　　跋陀罗波梨白佛言：“善哉！世尊，唯愿为我解说，此事云何得见？”

　　佛告跋陀罗波梨：“跛陀罗波梨汝当知，以内眼因智力，彼生盲人在梦中见，非实眼见。跋陀罗波梨，如梦中人见色少时正念其死，人见内色亦复如是。复次，跋陀罗波梨，更为汝解。其死人神识如种子移，譬如种子散于地上受取四大，如是此识受正念已，受受已受善及不善，已舍身已然后移。”

    跋陀罗波梨复问：“世尊，云何此识受善及不善，识然后移？”

　　佛告跋陀罗波梨：“譬如莲华色摩尼宝随色影变，若置黑影形即变黑，若置白中即变为白，随其影形所在之处，彼摩尼宝即同其色，所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶，而即移去亦复如是。”

　　尔时，跋陀罗波梨复问佛言：“世尊，此神识何体而现？”

　　佛告跋陀罗波梨：“此神识无形、无聚处、无积贮处，毕竟不可得、不可得言，此神识有生、有灭、有恼亦不可言。跋陀罗波梨，譬如从子生芽，亦不可得烂子生芽，亦非坏子生芽，而彼好子乃生芽成就。跋陀罗波梨。于汝意云何？彼子芽住何处？或在茎，或在叶，或在根，为彼子在树枝。如是，如是，此识于身体无处倚住，不在眼，不在耳，不在鼻，乃至亦不在意。犹如从子生芽，所生子芽者，以取、受为本；彼处取故，即便受胎；受胎已，即有触。如生芽已，依时即有枝叶华，有枝叶华即有子。如是，如是，此识先成就身体，身体成就已，其神识无处可住，亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子，非生果有子。如是，如是，此身命终之时，从身体中此神识显现，以受和合，以爱相缚，以念相执，善攀缘和合，或非善攀缘和合，以风界相持，智熏逐业缘，父母和合，然后此识显现。跋陀罗波梨，譬如善成就好明镜见面形，非无其面得见面形，亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形，而其面形无有色，亦无受，亦无有识，但随身转动，其镜内形亦转动如身，言语移徙、转动申缩、俯仰随所作者，其镜内面形，亦作如是事相显现。跋陀罗波梨。于汝意云何？其面形因何事故，而现形镜中？”

　　跋陀罗波梨白佛言：“世尊，因人身体故现彼镜中，如是形随其身色，面亦有如是色。彼形亦如是色，或诸根具足，或不具足，彼面形于明镜中，亦复如是现其形相。”

　　“跋陀罗波梨，如彼明镜成就面形，以有身故，彼明镜中现形。如是此身，因识有受、有取、有识、有诸行，思念成就身体。言彼明镜者，彼缘父母和合。当知如身灭已，无有识形。如彼明镜现面形已，又清水中更见面形，如此识舍此身形已，至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子，或优昙婆罗等诸树子，虽复细小，而能生极大树枝；生大树枝已，舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已，随时干枯无复本味；其本味灭已，彼树便即干枯萎悴。如是此识，微细无定色形，生诸身已更复舍，更成就前别体。犹如大麦、小麦、乌麻小粒大粒等子，随所地方散处，于彼地方即便著根。如是，如是，此识所有众生身内，移于彼处，即有取有受而住，或受福，或受罪，从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味，于华内取其味香，而舍其华更移别华，或舍恶华移至好华，坐华上已，乐著彼华取彼香味。如是，如是，此神识以多善根，或受天身；受天身已，以恶果故，或复受地狱、畜生、饿鬼等身；受已复受别身。而此神识云何须观？譬如郁金香子、或红蓝华子、或分陀利华子，其体本随分色不定，而彼子内不可见芽亦无定色，而彼子入地得水润泽即便生芽，有芽已然后生华；而彼色不可以子得见，亦不离子有芽及色。如是，如是，此识舍此身已欲成彼身，彼肉团内未有诸根，何况诸入？既无诸根及入，岂可有天眼、天耳及香味触？体得有知，理岂可知：‘我于彼时作如是诸业，我过去如是身体’？但因识而受，譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧，缠绕其身于中即死。如是，如是，此识自生身已还自造业，犹如蚕虫出丝缠绕，即自灭身移向于彼。譬如莲华生于水中，即有妙色香味，而彼华内无水正体而可得见。彼华灭已，所有地方置子于中，则有色香所住。如是，如是，此识所移之处，诸根境界无共移者，受亦无移，其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处，有须之物即随念得。犹如日天光明自随逐日而行，日所至处，光亦至彼。如是，如是，此神识所移至处，受想法界等相随不离。”

　　“复次，此识舍身已取一切诸有，聚集取已，无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事，以天眼观见善恶受取。譬如小枣、千年枣、庵摩罗果、迦毗陀等果成就时，各有一味，或苦、或酢、或甘、或碱等诸六味。而彼诸果熟已，在所地方其味在内，子移彼处各自有味。如是，如是，此识子所移之处，彼自有触随福及无福，以有及念自随而移。”

　　“复次，此识舍身时作如是念：‘如我今舍此身故，名此念识。为识知善业、不善业，知此业随我而行，知我随此业而行。’如是等知，故名为识。”

　　“复次，此身知造一切诸业，故名为识。犹如风界，或时冷，或时热，或时随臭有气，或时因香有气，故知为风。如是此识体无有色，以取因色故，或欲取因故，或见取因故，或持戒求报取因故，乃至有受受因故，受身体色成就故，言为识。”

　　尔时，彼众中有一长者童子，名曰苏摩浮坻(音多尼反隋言真月)，从座而起，合十指掌，而白佛言：“世尊，其色云何须观取？云何须观欲取？云何须观见取？云何须观戒取？云何须观？”

　　佛告真月：“凡有智者，欲知汝所问，当如是知。真月，若有善色，若有非善色，从肉团时，须观筋、血、脉及气脉、髑髅缝脑、大肠、小肠、肺、心、肝、肾、脾、胆诸藏，脂[月+冊]髓血、痰阴涕唾，不净臭秽非常可畏。毛发、髭鬓、皮肤裹覆聚集，聚已所有诸色皆为四大。所成四大者，取色以成身故名取色。苏摩坻，彼身以父母和合成牢鞕者，彼即是地大；所有稀软者，彼名为水大；所有暖成熟者，彼名为火大；所有摇动屈伸者，彼名为风大；所有知者，彼名声、香、味、触等界；所念知者，故名为识。”

　　尔时，苏摩浮坻复白佛言：“世尊，云何死时舍彼色界？云何彼识从彼身出？云何彼身舍已，作如是知‘此是我身’？”

　　佛报真月言：“真月，受此身正住之时，身业既尽，舍于诸大。譬如以乳和水，以火煎煮，以得热气，乳水各别；而彼乳所有脂腻味，彼无有色。真月，如是，如是，死人身别，诸大亦有别，神识亦有别；然彼识取诸大，及取法界，已以法界熏念，取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏，取种种药味力煎，其内或有辛、或有苦、或有醋、或有碱、或有淡、或有甜，取诸味已入体成熟，色香等味取已，彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是，舍身已取善及恶，及取法界，此识移去。言彼苏味体者，即以喻身；言彼诸药和合聚集者，喻彼诸根；言诸药色香味触者，喻识移去故言识；诸味将去者，即是识移。应当如是观，言人色别异者，或善色，或恶色，或入体大真药苏熟消，即是喻善业。当如是观，若言因彼大真苏食已出痿黄色，即是喻不善业。当如是观，如大摩诃迦良那药苏宝者，如是此识，应当观如摩诃迦良那药苏，取诸药色味，取已成大真药苏，而彼苏无有手足及诸根，但取彼味。如是，如是，此诚舍身已及舍诸界，唯取法界，取受已，取善及恶而去。”

　　“真月，彼人舍身已，于来世得正念，得天念，或见六欲诸天，或见十六大地狱，或见身体诸根具足。彼于尔时作如是知：‘此是我身也。’彼人命终之时，彼念见种种相，或见微妙辇舆；或见微妙园林，其园林内有种种树木，新生蓊郁可爱；或有妙池，或见种种成就诸事。彼见如是等诸相，心生欢喜；生欢喜已，安隐如法取命终；而彼人神识，犹如乘马。应当如是观，言乘马者，譬如有人在战场内，身著好牢铠甲，善持马控辔、速疾骗骑；如是此识，著攀缘铠甲善果报，速疾乘出入息，舍诸界、诸入等，舍已取后生诸梵天，乃至阿迦腻吒等天微妙之处。”

老人

大宝积经卷第一百一十

隋北天竺三藏阇那崛多译
贤护长者会第三十九之二
神经识
（下）

　　尔时，众中有一王子菩萨摩诃萨，名为大药，从座而起，整理衣服，合掌向佛，而白佛言：“世尊，彼神识从此身移当有何色？”

　　佛赞彼大药菩萨言：“善哉！善哉！大药，如是，如是，汝之所问此义，其义甚深，唯诸如来乃能知耳！然此识除于如来，更无有人而能知者。”

　　尔时，跋陀罗波梨白佛言：“世尊，希有此大药王子，能问甚深之事，最微最细，甚深甚密！”

　　佛报跋陀罗波梨言：“如是，跋陀罗波梨，此大药王子，于往昔已曾供养毗婆尸世尊，种善根故。跋陀罗波梨，此大药王子，昔五百世曾作外道，当于尔时尝问此识义。然此大药王子，当于尔时，于此识中，亦不能了知此识何来何去。此义不了，我今应当为其决了此义。”

　　尔时，跋陀罗波梨长者子，赞大药王子言：“大药，善哉！善哉！仁者智慧广大无有边际，乃能问世尊甚深之义！我今劝请大药，愿问世尊，此义入一切难，智者巧解深意，勿令此苏摩浮坻娱乐少事，而先问佛。所以者何？其故数数恼乱不善问于世尊，但佛世尊出世甚难。世间如此法会聚集复难。是故汝今应当劝请世尊，解释甚深义处。”

　　尔时，大药王子菩萨摩诃萨，瞻仰世尊而见世尊喜悦微笑，清净犹如初秋莲华始开，见已欢喜。

　　尔时，大药王子菩萨白佛言：“世尊，我渴仰故乐闻正法，虑恐世尊不具与我显说法要，不决我疑；又恐世尊不久当取涅槃；又恐诸众生不能了知善恶业报，恒受生死烦恼不能舍离。”

　　佛告大药言：“大药，我于往昔故为此偈，从大山崖投身布施，复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药，汝所有疑，但当问我，莫以为难。我随汝意，当分别说。”

　　尔时，大药复白佛言：“世尊，此识何色？”

　　佛告大药言：“大药，此识如幻师火，如人水内影，如风轮无定无有定色，如众生眼见虚空，如似爱。”

　　大药复问：“其爱云何？”

　　佛言：“犹如人射，以有眼根见箭去时；如人执明净镜，于其镜内见己面形，若除镜已，形便不见；此识亦尔，从人身移，其识界唯见罪福。譬如生盲人，不见日天出时、中时、后时，夜亦不见月天，出时、闇时并皆不见；此神识亦复如是，于其身内不可得见。大药，此身内爱著及取及想智者但有识，所有此身和合集聚诸界、诸入、诸阴等所有色者，眼、耳、鼻、舌及色等诸受，或苦、或乐意等所有诸色者，是名为识。大药，如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌有色，彼味无色；此身内所有骨髓肉血是有色，所受者是无色，是名为识受罪福者。”

　　尔时，跋陀罗波梨，顶礼佛足，而白佛言：“世尊，受罪福者是谁？”

　　佛告跋陀罗波梨：“汝谛听！谛受！我为汝说。有见实者，彼见此识，而此识不可得如庵婆罗果掌中可见。此识不住眼道，亦非以眼能得见。彼如恒河沙数，如来见此识，我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故，我为说但有识名，不可以见。跋陀罗波梨，此识如受罪福，我为汝说，汝当谛听！譬如有人著阴鬼，或羊颠鬼，或乾闼婆鬼，或天神。跋陀罗波梨，于汝意云何？彼人身内有彼诸鬼，或阴鬼等，可见以不？”

　　跋陀罗波梨言：“世尊，彼鬼在人身中，或内或外，实不可见，但彼诸鬼在人身内亦无有色。”

　　“跋陀罗波梨，如彼天神最胜，在人身中，取最妙香华、涂香、末香，并诸华鬘及以饮食，皆取最上殊胜；如是此身取最胜业时，以识故受，或取王位治化自在，或取富饶大长者家，或受天果报，如是此识受福。如此最胜天神灵，在人身内受最胜祭祀，或受王位，或受富饶，润彼人身令使欢喜；如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨，如彼不净毗舍阇鬼神，倚在人身中，受不净诸物臭秽，或在圊屏内受诸祭祀，得祭祀已即生欢喜，而彼人被不净鬼神力故，常乐臭秽不净之处，心既爱乐，得臭秽物便生欢喜；如是此识得恶果报生不净意，或生贫贱家，或生下劣家，或生饿鬼，恒食粪秽之物心生欢喜，然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵，虽无色形，但受最胜最上祭祀；如是此识虽无有色，但受最胜最妙果报，随业受身。如彼无色富多那鬼，倚著人身恒乐食诸粪秽；如是此识在不净业中，恒乐下贱之处。跋陀罗波梨，汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨，如彼鬼形在人身中而无有色，此识受善不善果报。如彼鬼神，汝应当如是知见。”

　　尔时，大药王子白佛言：“世尊，凡受欲云何？”

　　佛答大药言：“当见有人各各和合故生欲想。譬如以木钻火，因人身力然后出火；欲受于欲，因于男子意感于触，后生欲事。譬如因华成子，然彼华内初无有子，有华故然后结子可见；如是此身生已，然后识可见，而此身内亦无识可见，以识故身内有骨髓肉血等不净之物。如彼种子种已生华，因华而受色香味等，既成果已还灭；如是此识成身已亦复还灭，但取善恶受心想意识至于彼世趣。彼男女和合生欢喜心，因彼交会相持出于不净，出不净已还各相离，而彼二人受欲乐时心生欢喜，既受欲已，无复欲想，还各相离，或生厌离；欲想如是，如是此识因身攀缘，生欢喜心增长受想。犹如人身因见女色，即生欲想各各著身，受欲讫已还复厌离而去；此识亦然，既受身已，还复舍去生厌离想。复次，因父母欲事来，中阴受身，攀缘业，此识有从中入，欲因成就身，而彼业无色，其男子、女人因亦无色，但因受攀缘故生欲想而即有色，是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。”

　　“复次，大药，因持戒攀缘故受后果报。此事云何？我为汝说。言持戒者，身断杀生，不盗他物，不行邪淫，不妄言，不饮酒，斗乱谨慎不放逸，是为攀缘。欲受后世须陀洹果、斯陀含果，即受后有或天身、或人身，而彼有善业，或有漏、或无漏，成就诸阴等，润彼处识，受持或善、或不善诸业，成就识等，受诸欲事已，还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也。”

　　尔时，大药王子白佛言：“世尊，此识云何受天身？复云何受地狱身？”

　　佛告大药王子菩萨言：“大药，汝今谛听，我当为汝解说此事。大药，此识以法界持故生作天心见，而彼天见不在肉眼，彼见体所见即是受因，故名见受因也。而此人所见天见者，即是福攀缘善成就即见天宫，于欲天中受种种五欲乐事，如是见已便生欲心，因即如是起念智：‘我今应须至彼处耳！’彼生如是欲心已，而发染著念，心取有相，复见其故身，弃在尸陀林内。彼如是见已，便作是念：‘是我天识也。此造善根已，我当欲向天上。’”

　　尔时，大药王子复白佛言：“世尊，彼识既如是著故尸，云何不即入故尸？”

　　佛告大药王子言：“大药，譬如有人剃除须发，既见须发落地，作如是念：‘我此须发好黑香洁，愿我此发还著头上如旧。’大药，于汝意云何？彼之头发还能更著头以不？”

　　大药言：“不也，世尊。”

　　佛言：“大药，如是，如是，彼人神识舍其身已，还欲入中更依住者，无有是处。”

　　尔时，大药王子复白佛言：“世尊，此识既是微细，无有正色，广大无边，云何能来就大白象身，复能破金刚之身？既无千象力，云何人生即能持千象力？”

　　佛告大药：“譬如风界，无色不可见，住山谷间，而彼风从彼山谷出已，能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药，于汝意云何？彼风界有何色？彼山复何色也？”

　　大药白佛言：“世尊，彼风柔弱，复无色身，当如是见。”

　　佛复告大药言：“大药，如彼风界，软弱无色体；彼识亦复然，软弱复无色身，然其无妨能成就大身，能成就微细小身；而彼识，蚊子及象一种不异。大药，譬如小灯烛光，或在壁，或在室，能灭大黑闇分；此识亦复如是，虽复微小，能成大小形色，而皆因业受故。”

　　尔时，大药复白佛言：“世尊，彼业有何色？有何体？几种因应当可观？”

　　佛报大药言：“诸业境界者，是微妙受快乐，受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野，然彼二人，一人忽值凉冷清水而得饮之，一人饥渴命终，而彼水不能自入彼人之口，亦无于此一人不与饮者，但以因缘故，一人值水凉冷饮之，一人不值；如是，如是，此善不善诸法亦复如是。如黑月、白月，善、不善应须当见。譬如生果熟已变成别色，然彼色以火力多故令其成熟；如是，如是，此身以福力故，生于大富长者家，多饶财宝现受快乐，在于天宫显现受天快乐，然后失天自在势，即显现无福之势。犹如种子于地上种生树，以后其种子于树上不现，亦不从枝移枝，亦不在树内显现，亦无有人手执彼子置于树上，亦不从根移，彼种子可现；如是，如是，此诸业若善、若恶，倚住身内而不显现。如从种子然后有华，从华然后有子，其华不在于种子内，其子亦不在于华内，子、华无有二别体；如是，如是，此身内诸业，有从业有身，其身不在业内可见，业不在身内可见。如华成熟，然后成子；如是身成熟已，诸业可现。如种子何地方，有彼地方即有华，有华然后有子；如是，如是，此身所有生处，于彼之处，见善及恶便即有现，然彼诸业根无有色。如人因身有影，而彼影无定无色，还随人而行，而彼影不倚住，于人亦不离身有影可现；如是此身内现善恶相随而不相离，身行之处随逐而行，其业处处随逐，其业不离身有，亦不离身业可有现。如诸药若辛、若甜、若苦等，人饮服已能除诸病，既除其身诸恶，成其柔软现好颜色，众人见者形相可知，此人身值甘药；然彼诸药等味及力无有色，其味力色不可得现，唯在人身形色端正可现耳！如是，如是，此善业无色而至人身，以美饮食故，身著好服故，其人诸根具足故，身受快乐，复以金银珍宝庄严此身，有富贵形势，此皆是善业境界。其失势无有福业，贫穷困苦远离资财，恒常乏少规求他物，饮食粗涩，行住坐卧悉皆下劣，无好福报养育身体，所生丑陋，此皆是不善业境界。犹如明镜，以其明故，面形妍丑分明显现，而彼镜内影无有色；如是，如是，由善恶力故，此识显现于人中，若地狱、饿鬼、畜生中。大药，此诸业随于此识。大药，应须如是知、如是见。”

　　大药复白佛言：“世尊，此识云何成就诸根受大身？云何舍诸根？”

　　佛告大药：“譬如猎师，入深山林手执强弓，即取毒药涂其箭镞以射大象；而彼毒滴虽少，入皮至血，毒气移行遍满身中，至一切诸根境界，令根闭塞屈折诸节，令血变色遍诸身分遂即舍身，其毒还至本所入处自然出外。大药，其毒药一滴极甚微小，其象身极大，于汝意云何？”

　　大药报佛言：“世尊，计毒药极微小，其象身如须弥山，毒药移行所以遍体。”

　　佛告大药：“如是此神识舍身之时，舍诸根，舍诸界，次第亦复如是如是。”

　　大药复白佛言：“世尊，云何受如是广大身不曾畏难？”

　　佛告大药：“譬如须弥山，高八万四千由旬。而彼山有二龙王，一名难陀，二名优波难陀，绕之三匝住持彼山；而彼龙王喘息之气，海水不堪饮。彼龙王出入息时，彼须弥山即动。如彼龙王身广大多力，彼婆修吉、德叉迦龙王亦复然。大药。于汝意云何？彼龙王等识，欲与蚊子识，一等以不？汝勿别见！”

　　大药王子白佛言：“世尊，如我意所见，彼之龙王及蚊子识，一等无异。”

　　佛复告大药：“如有一毒名婆蹉那婆，复有毒药名诃罗诃罗，将如芥子，与难陀、波难陀等食，即速疾命终。大药，于汝意云何？龙毒、药毒，何毒力大？为龙毒大？为药毒大？”

　　大药报言：“世尊，如我意见，其难陀、波难陀毒多，其婆蹉那婆毒少。”

　　佛告大药：“如是，如是，虽有大身，敌九千象力无妨。其识虽小，无定色不可见，但此识因业缘成就大身。大药，譬如尼拘陀子，其形虽小，无妨能成就大树，枝条长广覆盖数百千地。大药，于汝意云何？其子形及树身二种，何者是大？”

　　大药报佛言：“世尊，如以小孔比于虚空。”

　　佛复告大药：“而彼树不可在子内见，亦不离子而生于树。大药，如彼微细子有广大树；如是，如是，无色识成就大色身，因识故现色身，不离识色身可见。”

　　尔时，大药复白佛言：“世尊，其识牢固犹如金刚，云何成就羸弱之身？”

　　佛告大药：“譬如有人贫穷不能自济，忽然值遇如意宝珠。彼人得珠，执已所造如意，即得称成楼观、池台、城门、坑堑、周匝高门，园林华果枝叶蓊郁弥覆其上，及余资财诸物，皆悉如心自然化作。大药，彼等诸事悉皆羸弱，速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落，彼等乐事即灭不现。大药，如彼如意珠，千金刚破终不可坏，有此功能随意所念皆悉克果；如是，如是，此识牢固犹如金刚，而受身者此不坚牢也。”

　　尔时，大药复问世尊：“彼识既是软弱，云何破坏坚牢之身而移至彼世？”

　　佛告大药：“譬如水流注下，在于山内还穿山而出。大药，于汝意云何？彼水有何坚牢？”

　　大药报佛言：“世尊，其山体是坚鞕牢如金刚，而彼水滴本性柔软。”

　　“犹如梦为触者安药；如是，如是，彼识本体柔软，能破大身即得出去。”

　　尔时，大药复问佛言：“世尊，凡有众生从众生界，舍身命终之后，云何受诸天之身？云何复受诸趣之身？”

　　佛告大药言：“大药，汝谛听！我当为汝解说此事。大药，凡有众生舍众生体，命终之后，以行福业之事，以受身还舍彼身。其识舍人身见，得天身见。彼既得天眼已，即见六欲诸天，又见六欲天宫。而见彼人身破时，复见天上园林欢喜林、坏乱林等，彼处有高座，天衣覆上，处处台殿微妙树林，处处有端正玉女聚。而彼识见常有华，庄严诸事心喜见者，种种璎珞、耳珰、臂钏。而彼见座上有天童子，其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已，复更见生天之童女；彼天童子见童女已，即生欲心；生欲心已，即得欢喜；得欢喜已，即得遍体心意欢喜；心意欢喜已，彼于尔时即变身色，而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒，见鼻不喎綟，口气不臭。彼人耳目似青莲华色，身分支节更不离解。彼亦不流血，亦不生粪尿，身诸毛孔亦不揩折，诸甲无复青色，手无黄色，手脚不动亦不申缩而取命终。”

　　“大药，彼人命终之时预有天相，所谓现前见辇舆；彼辇舆有千数柱，庄严悬诸铃网，其铃出好微妙音声，有种种微妙香华而散其上，又出好妙香气，复有种种璎珞庄严其上，复有无量诸天童子。彼见如是已，生大欢喜心；彼生欢喜心已，于身生相二齿白净犹君陀华显现，其两目不甚大开、不甚大闭，其声微妙哀美，二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后，身心不冷不热，彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时，其时正日初出，诸方无有黑闇，了了睹见众色诸方，复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭，其所见诸方无有迷惑。若见如来像，即得信心发清净意。复见心所喜爱诸眷属以欢喜心抱其身，犹如人死已还活，亦如远行人归慰喻诸眷属，作如是言：‘诸眷属等，莫忧莫愁！一切诸有生者，皆有如是别离法也。’”

　　“大药，彼众生若福业强，若内发布施心，其辩才数数自赞叹歌咏布施功德，或种种功德因缘。而彼人作如是语已，意乐欲睡眠，身心得安乐遍满其体，安隐舍身命。舍身命时，上见诸天共同榻坐；见同坐已，其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华，既掬华已白彼天言：‘大善！大善！愿有吉利事，欲生天童子时至。’而彼玉女作是语已，手即索华，索已复索；索华之时，而彼众生即取命终。彼舍诸根共识，舍诸根境界，舍诸大时，四阴无定体无色；如人欲骑马，或如日天，或如明珠，或如火焰，或如水月，或如幻化，身攀缘善业，速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处，因彼华见父母坐天榻上，见彼天和合其神识，于华内有形出。彼时有微妙风，甘露味和合而吹。而彼起已，彼识于七日内，头戴天冠，生天童子。”

　　尔时，大药菩萨复白佛言：“世尊，彼神识既无有色，云何为因缘而成就色？云何为因缘而现见？”

　　佛言：“大药，譬如二木和合，各各相揩而出于火，而彼火不在木内可见，不离木而可得火，亦非一因而能生火，亦非无因而得出火，非是木上即得见色，以因故出出乃见色，亦非离木而别有色可得；如是，如是，大药，彼识以父母和合故成就受身，其识亦不在身内可见，亦不离身而有彼识。大药，譬如火出已然后见色，亦非热故可见有色，亦非赤故可言见色；如是，大药，彼神识以成就身故言有识，亦不由受故可见，亦不由诸行故可见。大药，譬如日天圆满，光明照曜，大有威光显赫可见，而诸凡夫辈不见正色，或言黑色，或言白色，或言黄白色，或言绿色。大药，不可以身，不见神识或黑或白等。犹如日喻，不可以暖可见光明；其可见者，但出没行时，如是须观。大药，此神识凡欲观时，但取其诸性。”

　　大药复白佛言：“世尊，其识有何诸性也？”

　　佛言：“大药，彼性受性、取性、诸行性、忧愁性、思惟性、恼性、喜性、不喜性等，是识诸性应当如是观。复次，神识有本性可观。何等为本？所谓善心、不善心等为本。”

　　尔时，大药复白佛言：“世尊，彼神识从此身出已，云何速疾而受彼生处？云何从此身出已，未至彼身，受生之时，于何处住？此之神识，当云何观？”

　　佛答大药言：“譬如有人其臂纤长，手足上下一切正等，乘微妙速疾骏马驰走入阵，入阵已被刀槊弓箭所伤，其心恼乱在彼阵内，其心迷闷堕马倒地；而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，手执其马即便骗上。譬如彼人倒地之时，速疾得马，得马已即乘彼马，如彼马速疾得速疾乘；彼神识亦如是，应当知。如彼人被贼趁，心生恐怖，乘彼马速疾而走；此神识初舍身欲至彼亦复然，欲生天即攀缘天念，见天父母在一座上，见已攀缘速疾即得受生。”

　　“复次，大药，汝问凡人初移识时，其识未至，彼时在何处住，其性当云何观者。大药，譬如人影在于水中，虽复现色，非人正形色，当如是观。大药，彼人影上下手足正等，成就色时在于水中，亦不作如是念言：‘我有热恼，我有寒冻，我身疲乏。’彼无如是心言：‘我是真体如前在胎肉块。’而彼影无有扰乱处，而彼人身影在水中之时，无有声出，或苦声、或乐声。大药，此神识从此身舍已未至彼身，有如是形，有如是性。大药，凡有福神识，初欲取天身时作如是受。”

　　尔时，大药菩萨复白佛言：“世尊，此神识欲取地狱生云何受？”

　　佛告大药：“汝今谛听！如无福众生欲取地狱生者，我为汝说。大药，凡有众生若造不善业，以彼业攀缘所摄，而彼众生此处欲舍其身，舍身之时生如是念：‘我即是彼人从此地狱舍身，此是我父母。’而彼人舍身之时，一等成就色身如本性有，成就彼人如本身体即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流，即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱，即成就有业即见彼地狱。或有他方见如血洒，而彼即心生染著相，生染著相已即成地狱身。而彼神识，犹如下湿臭烂地因故生虫身，譬如屏臭秽烂故生虫，譬如酪内臭坏有诸虫生。大药，众生欲生地狱亦复如是。”

　　尔时，跋陀罗波梨合掌向佛，而白佛言：“世尊，诸众生辈在地狱，其身有何色？云何而受身体？”

　　佛告跋陀罗波梨言：“若有众生染著血处，彼等身体生血色。若有众生染著毗罗尼河，彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染著灰河，彼等身体生斑驳色。而彼等诸众生于彼处身体柔软，犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨，于彼处诸众生受身广大，长八肘半，其髭鬓头发甚长，其足可畏反向于后。若有阎浮提人，欲往地狱观者，见彼地狱人即便怖死。复次，跋陀罗波梨，地狱众生虽复有食，无暂时乐。”

　　尔时，大药复白佛言：“世尊，彼诸众生食时有何等食？”

　　佛报大药菩萨言：“大药，彼众生辈在地狱游历时，遥见赤色或镕铜、或镕鋀石，见已各相唱言：‘呜呼！仁者谁欲得食？近来相共食此。’闻是声已聚一处，向镕铜所会堂而住已，求食故张口欲食，而彼镕铜及以鋀石，炽盛放光作如是声：‘多吒！多吒！’入其口燃其全身。大药，彼诸众生以为食故受如是苦事。”

　　“复次，大药，彼地狱中众生于彼时，其神识唯在骸骨内，而彼等神识不离骸骨，神识不离骸骨故不取命终。虽然而彼等众生犹尚饥恼，彼处亦无食事。于彼处有微妙园林，彼等眼见种种华果，种种树木蓊郁青色，亦见微妙广大地方，柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙，各各欢喜微笑，各各起念，各各相唤：‘汝等人辈，如是园林微妙可受快乐，又有凉冷微风！’彼等闻见此事已速来聚集，即共入彼园林之内；入已少时受乐，于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁，彼众生等即被彼铁枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果，犹如竹根擘裂身时，口大叫唤处处驰走。如是之时，其后有诸阎罗王人，手执利呋或执大铁杖，其目可畏，牙齿极利，头发火燃，其焰高大全身烧燃，手执种种器杖，罪人随业所生。彼人顺后趁逐，口唱是言：‘人等住住，莫走！汝等自业所作此园林，何故苦走，不在此受斯业也？’大药，彼诸众生在于地狱受如是苦恼，当如是观。”

　　“复次，大药，其地狱人过七日后，具足受地狱苦，犹如蜂采华造蜜。所以者何？种种诸有因故成神识，始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由，被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处，犹如有人被贼所逼牵挽。心作如是念：‘呜呼！我今何故舍微妙阎浮提，弃所爱诸亲侣，向地狱速疾而行？今不见天上之路。’其于彼时，犹如蚕虫被丝所缠，速疾求受生处；彼不自由，被业所缠缚不能得住。大药，其地狱众生，有如是因缘，有受如是等诸苦恼之事。”

　　尔时，大药王子及跋陀罗波梨长者子，闻此事已，身毛皆竖，合十指掌，向佛归依。其大药王子等，发心作如是愿：“藉此闻法因缘，在流转生死烦恼内，愿莫生恶道，愿莫受地狱苦也！”

　　尔时，跋陀罗波梨复白佛言：“世尊，我更欲问佛前所心疑。”

　　佛告言：“跋陀罗波梨，随汝所疑，恣汝意问。”

　　跋陀罗波梨白佛言：“世尊，何者名聚？何者名积？何者名阴？何者名移？”

　　佛言：“跋陀罗波梨，凡有四种法界成就此身。何者为四？诸界和合，智慧见意，无明，诸境界识。此是总义，我已说言。聚者，即是六界、诸入境。于六界内，粗者三，一者入，复有二种取。其内有发髭须、众毛、皮、肉、脓血、涕唾、脂、五藏、手、足、头、面、身分支节，和合故名为聚。譬如诸谷积聚，或乌麻、或大小麦、或豆豌豆，以聚集故名积聚。如是，如是，此身有身分，有支节，聚集故名为积聚。”

　　“言六界，何等为六？一、地界，二、水界，三、火界，四、风界，五、空界，六、识界。”

　　“言六入者，何等为六？一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、意。”

　　“言六入境界者，何等为六？一、色，二、声，三、香，四、味，五、触，六、法，此名为六入境界。”

　　“言诸粗界本体三，何者为三？一者、欲，二者、恚，三者、痴。彼等发起有三，何等为三？一者、风，二者、黄白痰，三者、涕唾。”

　　“言诸入取者有二，何等为二？一者、持戒，二者、信。复有六，何等为六？一者、施，二者、财，三者、精进，四者、禅定，五者、善，六者、非善。”

　　“言阴者，云何名阴？一者、受，二者、想，三者、诸行，四者、识。此四阴是无色，言受者即是受用，言想者即是知别乐苦，言诸行者见闻触受，此名为识，为身作主，能得自在，一切诸物中自在故。”

　　“言移者，善成就清净戒，身业、口业、意业，受根取命终时，于彼时彼识舍诸阴，更不受有生，更不回故一向受乐，故名为移，是名为移。离此者不名为有移，如是次第别者不名为移。”

　　作如是语已，跋陀罗波梨及大药菩萨，顶礼佛足而作是言：“善哉！世尊，善能为我，说如是义真实一切智。世尊，于未来世，此法门为诸迷惑愚痴众生当作润益。”

　　佛报彼二人言：“跋陀罗波梨，此诸如来智者无有虚妄，非一切智亦不能知此真实体。我于过去行无量苦行，熏修此智光明，如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布，功德名闻一切智海藏，为诸众生教化故说。所在之处，所说之处，于彼之处非人护持，及诸天、修罗、摩睺罗伽、人非人等，来彼护持处，顶礼于彼之处，无诸恐怖，县官不能作恶，劫贼当不能害。”

　　佛告诸比丘：“汝等诸比丘，若知从今去此法门，不得无信人边说，亦不得觅过失人边说，亦不得外道尼乾等边说，亦不得尼乾陀声闻边说，在阿兰若空闲者边亦不得说，亦不得不至心请人边说。所以者何？恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘，或在家俗人，信受随顺此事者，彼人应须当顺彼人边，应须起慈悲心，一如如来一种，须发如是心：‘此人持诸佛库藏也。’”

　　尔时，世尊而说偈言：

　　发心出家故，应当行佛法，
　　降伏魔军众，如象坏竹舍。
　　若能行此法，谨慎放逸事，
　　灭生死烦恼，当尽一切苦。

　　佛说此经已，其跋陀罗长者子，大药王子菩萨，及大比丘众，天、龙、阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，欢喜奉行。

　　佛说经已，无垢施菩萨摩诃萨，及诸大众，梵天、梵志等，五百菩萨大士，波斯匿王，诸大声闻弟子，诸天八部，人及非人，闻佛所说，皆大欢喜。

潮州空空

大乘显识经讲记
释生如比丘尼师简介
释生如法师公众号：weishizhenyi

法喜

通身是口挂虚空，不管东西南北风

一等与渠谈般若，滴丁东了滴丁东

法喜

大乘显识经序

唐武则天制

　　朕闻真空无像，非像教无以译其真；实际无言，非言绪无以筌（诠）其实。是以龙宫法镜，圆照匝於（于）三千；鹫岭玄（元）门，方广周於（于）百亿。师无师之智，必藉修多；学无学之宗，终资祗夜。自金人感梦，宝偈方传。贝叶灵文，北天之训逾远；贯华（花）微旨（至），西秦之译更新。大乘小乘，逗根机（追根本）而演教；半字满字，逐权实而相晓。叡（睿）唐之御寓，载叶昌期，代传三圣，年将七十。舜河与定水俱清，尧烛（燭）与慈灯并照。缁衣西上，宁惟法显之流；白马东来，岂直摩腾之辈。大弘（宏）释教，谅属兹辰。
　
　　朕爰自幼龄，归心彼岸，务广三明之路，思崇八正之门。往者夙遘（构）闵凶，遽违严荫；近以孝诚无感，复背慈颜。露草之恨日深，风树之悲镇切。凡是二亲之所蓄用，两京之所旧居，莫不总结招提之宇，咸充无尽之藏。仍集京城大德等，凡有十人，共中天竺国三藏法师地婆诃罗，於（于）西太原寺，同译经论。
　
　　法师等并业邻初地，道架（驾）弘天，为佛法之楝（栋）梁，乃慧海之舟楫。前后翻译，凡有十部，以乘栱（垂拱）元年，岁次大梁，月旅夷则，汗青方就，装缥毕功。甘露之旨既深，大云之喻方远。庶永垂沙劫，广济尘区。传火之义自明，写（泻）瓶之辩逾（喻）润。朕以虚昧，钦承顾讬（托），常愿绍隆三宝，安大宝之鸿基；发挥八圣，固先圣之丕业。所以四句微言，极提河之深致；一音妙义，尽庵（菴）园之奥旨。击大法鼓，响震於（于）无间；吹大法螺（蠡），声通于有顶。为闇（暗）室之明炬，实昏衢之慧日，菩提了义，其在兹乎。部帙（袠）条流，列之於（于）后。

法喜