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红桃粿①大乘显识经(上下卷)(20230808)

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  大乘显识经(卷上)
  中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译

  如是我闻,一时薄伽梵,在王舍城迦兰陀竹林,与大比丘众千二百五十人俱,皆阿罗汉诸漏已尽,无复烦恼逮得自在,心善解脱慧善解脱,于去来今照了无碍,是大那伽,如佛之教,所作已办,弃大重担,获于己利,已断流转生死有苦,以正智力,善知众生心之所趣。如是大声闻众,长老舍利弗而为上首,复有无量菩萨摩诃萨众,俱在会集。(01)

  尔时,诸比丘在世尊所,多有疲睡,失容阿委,不能自持。于是世尊,面门晖发,如莲花开。时诸比丘,咸悉醒悟,各自严正,作如是念:今佛世尊,颜容晖焕,面光照朗,欲开何法眼,作大饶益?尔时,贤护胜上童真,修容丰美,柔和光泽色相具足,六万商主前后围绕,侍从轰郁,声如地震,来诣佛所。见佛世尊寂静安隐,众德之藏巍巍赫朗,如大金树深心信重,合掌思惟,作如是念:众共称赞佛一切智,普见一切,是如来阿罗诃正等觉,诚实不虚。顶礼佛足,谛视而住。佛见贤护,举身放光,流照贤护。(02)

  贤护尔时,便获无畏,绕佛三匝,顶礼佛足,而白佛言:唯愿世尊,悲愍教授,我今始于佛所,得净信心,心悕妙法,欲有所问,而我久处生死,溺烦恼苦,乱念纷杂,于戒等业,无作冥资,虽心奇重,我今不知,于此愚惑,疑网之中,如何超出得度生死,世尊是一切智,普见一切,佛出甚难,希有逢遇,如如意珠,施众生乐,佛是大如意宝,一切众生咸由依佛得大安乐,是大父母,众生善本,因佛父母得见正路,唯愿悲愍,开晓疑闇。(03)

  佛告贤护,汝有所疑,恣汝意问,我当为汝分别解说。尔时贤护,蒙佛听许,心专请问,在一面住。时长老阿难,见贤护童真姿容晖泽,色相具足,白佛言:世尊,未曾有也,此贤护童真有大福德,光色丰盛,诸王威相咸蔽不现。佛告阿难:此贤护胜上童真福业所致,虽处人间受天胜果,安宁适乐欢娱嬉戏,畅悦恣心犹如帝释,阎浮提中,唯除月实童真更无比者。阿难白佛言:贤护童真果报资用,宿植善根,唯愿为说。(04)

  佛告阿难:贤护现受乐报资用广大,及宿胜因,汝今当听,阿难,此贤护童真,六万商主资产丰饶金宝盈积,恭敬受教随逐奉事,六万床座敷设卧具,毡褥缯绮并倚枕等,杂色晖发妙丽庄严,俱罗帷幕及憍奢耶、火浣币帛、支那安输周匝施布,众宝雕间相宣焕烂,交错如画。六万妓女被服安输,众色间杂金宝璎饰,鲜华炫丽光彩耀目,其触细软如天迦遮,轻重随心,适称情意,戏容笑语歌唱相娱,闲婉严洁柔敬事主,于他人所心绝爱欲,惭耻低首或覆头为容,肌肤平满柔软细滑,手足支节、踝等骨脉咸悉不现,齿白齐密,发绀右旋,如削蜡成,如工画作。氏族华望名誉流远,如是妇人而为侍从,又有六万供食妇人,饭饼诸物种种异色,香味调美如天肴饍,饮具八德见令心悦,宁身适意,不劳而熟。是福之食应心而至,涤净拥秽去诸病恶,庭宇台楼具足六万摩尼真珠,琉璃诸珍罗布垂饰,众宝间钿行列端美,绮彩蒙悬缀以铃铎,随风飖扬铿锵和发,地若琉璃现众影像,杂花散布清凉快乐,遨游栖息畅心适志,又有细腰、般拏箜篌、长笛铜钹清歌,种种音声,数凡六万美声调润,响亮闻远,喧嚣杂作震警方域。福业所致欢乐不绝,鸽等诸鸟飞翔游集,异声间和畅心悦耳,藤蔓众花萦缘台阁,鲜葩标秀蓊郁晖焕,铃铎乐器响若天宫,房廊昭晰如须弥窟,神药流照有六万城,高墙峻峙楼橹备设,街街布列四衢三达,美丽填溢诸方凑集,种种服饰种种言语,法制万差殊容异状,奇货列肆商侣百千,交易嚣喧声震城域,园林郁茂大树小树,藤蔓卉药众花竞发,清波环映间错光鲜,粲如舒锦,象马车乘其众百千,往还不绝充遍城邑。阿难,六万城中名德高人,及诸豪富并诸商主,日日称赞贤护童真,播扬声德,虔恭合掌礼拜修敬,娇萨罗国波斯匿王福力富盛,比之贤护状类贫下。月实童真无量百千妓从侍绕恭敬奉事,爱悦欢戏众乐所依,虽天帝释百千万倍,不及月实。贤护童真容色丰美富有自在安宁适乐亦百千万倍,不及月实。斯皆宿福所感非力致也。(05)

  
阿难,贤护童真又有如意宝辂,天宝雕严光晖赫烂,天金金刚光玉日受,种种诸宝钿厕间错丽若观星,运速如风如金翅飞,乘此宝辂,宝洲等所应念而至,身不疲劳,戏乐而返。(06)

  是时阿难,顶礼佛足,而白佛言:贤护童真种何善根、修何福业,资产广大受大乐报,宫室妙丽宝辂奇特?佛告阿难:贤护童真由先于佛法中修植福业,故今获此广大乐报。过去有佛,名曰乐光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,贤护尔时,于彼佛法之中,出家作比丘,名曰法髻,多亏戒行,然善讲说修多罗、阿毗达摩、毗奈耶等,三藏深教咸悉明达,常为众生宣畅敷演,法施不绝美音深重,正直高亮剖析明辩,听者欢喜闻所说法,思惟修行脱恶趣者其数无量。阿难,法髻比丘以法施功德于九十劫,受天人报,又见清净持戒比丘身羸瘦瘠,恒施饮食及屣履等,殷重诚彻净心布施,故今获此大富乐报,胜妙宫室奇特宝辂,又遇迦叶如来示教指诲,而告之曰,汝于未来,释迦牟尼佛所,当得授记。故今见我,我为说法而成熟之。(07)

  阿难白佛言:世尊,贤护胜上童真如是财富金宝盈积,豪盛自在,谦柔卑下无憍慠心,甚为奇特。佛言阿难:大智不于财宝欲乐而生矜慠,贤护久修善行,善法所资,常食福果。(08)

  贤护蒙佛阿难共称叹已,恭敬合掌顶礼佛足白佛言:世尊怜愍摄护一切众生,欲少请问,愿垂听许。佛告贤护:我先听汝,汝有所疑,今恣汝问,我当为汝分别解说。(09)

  贤护白佛言:世尊,众生虽知有识,如宝闭在箧中不显不知,世尊,不知此识作何形状,何故名识?众生死时手足乱动,眼色变异制不自由,诸根丧灭,诸大乖离,识迁于身,去至何所?自性如何?作何色相?云何舍离此身更受余身?云何身分,弃之于此而牵诸入获当来报,受种种身差别不同,世尊,云何众生身谢灭已更生诸入?云何今生积聚福业来生得之?今身为福当来身食,云何识能滋长于身?云何识入随身转变?佛言:善哉善哉,贤护,善哉善问,谛听谛听,善思念之,当为汝说。贤护白佛言:世尊,唯然奉教。(10)

  佛告贤护:识之运、转、迁、灭、往、来,犹如风大,无色无形,不可显现,而能发动万物,示众殊状,或摇振林木,摧折破裂出大音声,或为冷为热触众生身,作苦作乐,风无手足面目形容,亦无黑白黄赤诸色,贤护,识界亦尔,无色无形,无光明、显现,以因缘故,显示种种功用殊异,当知受觉法界,亦复如是无色无形,以因缘故显发功用。(11)

  贤护,众生死此,受觉法界、识界皆舍离身,识运受觉法界受余身者,譬如风大,吹众妙花,花住于此,香流至远,风体不取妙花之香,香体、风体及与身根俱无形色,而非风力香不远至。贤护,众生身死,识持受觉法界以至他生,因父母缘而识托之,受觉法界皆随于识亦复如是。如从花胜力而鼻有嗅,从嗅胜力而得香境,又如从风身胜力得风色触,因风胜力香得至远,如是从识有受,从受有觉,从觉有法,遂能了知善与不善。(12)

  贤护,又如画工料理壁板,诸所画处如法端洁,随意所为图绘众像,则工之识智俱无形色,而为种种奇容异状,如是识智无形而生六色,谓因眼见色,眼识无形,因耳闻声,声无形色,因鼻知香,香无形色,因舌知味,味无形色,因身知触,触无形色,法入诸境皆悉无形,识无形色亦复如是。(13)

  贤护,识弃此身受他生者,众生死时识为业障所缠,报尽命终,犹如灭定阿罗汉识,如阿罗汉入灭尽定,其阿罗汉识从身灭转,如是死者之识弃身及界,乘于念力而作,是知彼如是:我某乙生平所作事业,临终咸现忆念明了。身之与心,二受逼切。
(14)

  贤护,识是何义?识名为种,能生众类杂报身牙,知觉想念同苞于识,知苦知乐、知恶知善及善恶境,故名为识。如汝所问,云何识离此身而受余报?贤护,识之迁身,如面之像现之于镜,如印之文显之于泥,譬如日出,光之所及众闇咸除,日没光谢闇便如故,闇无形质,非常无常能得其处,识亦如是无质无形因受想显。(15)

  识在于身,如闇之体视不可见,不可执持,如母怀子,不能自知是男是女,黑白黄色根具不具,手足耳目类与不类,饮食热刺其子便动,觉知苦痛众生来去,屈伸视瞬语笑谈说,担运负重作诸事业,识相具显而不能知,识之所在止于身中不知其状。贤护,识之自性遍入诸处,不为诸处之所染污,六根六境,五烦恼阴,识遍止之不为其染,由此而显识之事用。贤护,如木机关,系执一所作种种业,或行走腾跃或跳掷戏舞,于意云何,机关所作是谁之力?贤护白佛言:智慧狭浅,非能决了。佛告贤护:当知皆是作业之力,作业无形但智运耳,如是身之机关,以识之力作诸事业,仙通乾闼婆、龙神人天、阿修罗等种种趣业咸悉依之,识能生身如工作机关,识无形质普持法界,智力具足乃至能知宿命之事。譬如日光,恶业众生及诸不净,死尸臭秽无偏等照,不为诸恶之所污染,识亦如是,虽处猪狗食不净类,诸恶趣身而不为彼之所染污。(16)

  贤护,识舍此身随善恶业迁受余报,譬如风大,出深山邃谷,入于薝卜众香之林其风便香,经于粪秽死尸臭恶秽污之所其风便臭,若风香臭俱至风则香臭并兼,盛者先显,风无形质,香臭无形,然风持香臭迁之于远,识弃此身持善恶业迁受余报亦复如是,犹彼风大持物香臭致于他所,又如人梦见众色像种种事业而不自知,安眠而卧,福德之人命尽识迁亦复如是,安隐不觉如梦迁化,无所恐惧识之迁出,不由喉口及诸窍穴,莫测所从莫知径户。(17)

  尔时贤护胜上童真,顶礼佛足白佛言:世尊,鸡鹅等子其卵未熟,周匝细密识从何入?子死卵中卵壳不破,无隙无窍识从何出?佛言贤护:譬如乌麻,薝卜花熏,其油香美,名薝卜油,与凡麻油好恶殊隔,油先无香,以花熏种,油遂成香,香不破麻而入,亦不破麻而出,复无形质留止油内,但以因缘力故,香迁油内油成香泽,鸡鹅子识入出于卵亦复如是。如薝卜香迁于油内,识之迁运如日流光,如摩尼照,如木生火,又如种子种之于地,体化地中,芽苗茎叶备显于外,生白不白赤等杂色,种种之花种种力味,成熟所为种种差别,同一大地等资四大,各随其种所生便异,如是一识法界生于一切,生死之身或黑或白或黄赤等,淳和嗔暴种种殊品。贤护,识无手足,无支节言语,由法界中念力强大,众生死时识弃此身,识与念力为来生种,即离于识不得法界,离于法界亦不得识,识与风大、微妙念界、受界法界,和合而迁。(18)

  贤护白佛言:若如是者,云何世尊说识无色?佛言贤护:色有二种,一内二外,内谓眼识,眼则为外,如是耳识为内,耳则为外,鼻识为内,鼻则为外,舌识为内,舌则为外,身识为内,身则为外。贤护,如生盲人梦见美色,手足面目形容姝丽,便于梦中生大爱悦,及睡觉已冥无所见,夜尽昼明人众聚会,盲者遂说梦中乐事,我见丽人,姿容殊绝园观华茂,人众百千严饰嬉戏,肌肤光泽肩髆紧满,臂长而圆犹如象鼻,我于梦中,获大快乐适心喜叹。贤护,此生盲人未曾见物,云何梦中而能见色?贤护白佛言:唯愿开示。佛告贤护:梦中见者名内眼所,是慧分别,非肉眼见,其内眼所以念力故盲者梦中须臾而现,复以念力觉而忆之,识之内色亦复如是。(19)

  复次贤护,身死识迁犹如种子,弃在地中四大摄持,苗茎枝叶渐次迁化,识为念受善不善等,四法摄持弃身迁化亦复如是。贤护白佛言:世尊,云何善不善法摄持于识?佛言贤护:譬如妙颇梨宝,随所处物若黑若白,宝色随物成白成黑,善不善法摄持于识亦复如是,随所摄持成善不善迁化受报。(20)

  贤护复白佛言:此身云何禀受于识?佛言贤护:此识无积无聚亦无生长,譬如芽生,非种不变而生,亦非种坏而生,然芽生时种则变毁,贤护,于意云何,其芽所在止于何处?子耶枝耶?茎柯叶耶?止树头耶?贤护白佛言:不也,世尊,芽无所止。(21)

  佛言:如是,贤护,识之在身止无处所,非眼非耳鼻舌身等,种生芽时如识微觉,乃至花结合时如识有受含,开花发时至结果如识有身,识之生身遍身支体,求识所止莫得其所,若除于识身则不生,如树果熟堪为将来,树之种子非不熟者,如是报熟身死识种便现,因识有受,因受有爱,系着于爱便生于念,识摄取念随善恶业,与风大并知念父母,因缘合对识便托之,如人面影现之于镜,非净非明面像不现,镜明面对影像乃现,镜中之像无受无念,而随人身屈伸俯仰开口谈谑,行来进止种种运动。(22)

  贤护,影像现谁之力也?贤护白佛言:是人之力,由有面故而有面影,影像之色如面之色,根具不具咸悉如面。佛言:面为影因,镜为影缘,因缘和合故有影现,由识因故有受想行及诸心所,父母为缘,因缘和合而有身现,如彼身镜,镜中之影身去影灭,身持影像或别现于水等之中,识弃此身持善恶业迁受余报亦复如是。(23)

  又如尼瞿陀乌昙婆等种子虽小能生大树,树复生子子弃故树更生新树,故树经久质力衰微,味液销竭干枯腐朽,如是诸小生类,其识弃身乘己之业或受种种诸类大身。又如大麦小麦乌麻菉豆及摩沙等种种子实,皆以种故牙茎花实生长成熟,如是由有识故随迁生类,即便有觉,由觉有受,持善恶业受种种身。(24)

  又如蜂止花爱乐恋着,唼吮花味以自资养,蜂弃此花更处余花,或弃香入臭或弃臭入香,随其所在莫不自爱恋结贪着,识亦如是,以福业故获诸天身受胜乐果,或弃天身以恶业故获地狱报受众苦果,轮回迁转为种种身。(25)

  识如郁金红蓝芬陀利等其子皆白,破其子中不见牙花不见异色,种之于地以水润液,便有牙等顺时滋长花果敷荣,或赤或白种种之色,色与牙等不在子中,然离于子皆不得生,识弃身已,肉身容貌、诸根诸入,识中不见。因缘和合,识以妙视、妙闻,声、触、味、法及以念入,知已所造善恶等业以取身报,如蚕作茧自作自缠于中迁化,识亦如是,识自生身还自缠裹,自弃舍身更受余报,由有种故有色香味,识弃舍身随其所迁,诸根境界、受及法界皆悉随之。(26)

  如如意珠,随其所在乐具皆随,如日所在光明皆随,识亦如是,随其所迁,受觉与想及法界等皆悉随之,识弃舍身摄一切性,色因为身,无骨肉身,有诸根故有受妙念知取善恶,知枣石榴、庵罗庵勒、鼻螺渴竖、劫必他等种种之果,或辛或苦或酸或甜或醎或涩,味力各别消熟所资其功不一,及果坏已,味力随种迁化而生,如是识种随其所迁,受念善恶咸悉随之。(27)

  知弃此身受余报身,故名为识。知善恶业,知业随我,知我持业,迁化受报,故名为识。身之所为咸悉知之,故名为识。譬如风大,无形可取,无质可持,以因缘故作诸事业表有风大,持冷持热,运香运臭,摇振林木,或鼓扇摧击,如是识无形质,非视听所取,以因缘故识相具显,由识持身,身知苦乐,光色充盛,行来进止,言笑欢忧,事业照着,当知有识。(右大唐永隆元年三藏地婆诃罗于东太原寺译出大周录)(28)

  大乘显识经(卷上)
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  大乘显识经(卷下)
  中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译

  尔时,会中有月实胜上童真,从座而起合掌白佛言:世尊,云何见色因?云何见欲因?云何见见因?云何见戒取因?佛告月实:智见智境,愚见愚境,智者见诸姝丽美色了知秽恶,唯是肉段、筋骨脓血、大脉小脉、大肠小肠、[月*册]液脑膜肾、心脏脾胆、肝肺肚胃、生藏熟藏、黄痰涕唾、发须毛爪、大小便利、薄皮裹之,不净污露,可畏可恶,凡所有色皆四大生,是为色因,月实,如父母生身,身之坚硬为地大,流润为水大,暖熟为火大,飘动为风大,有所觉知、念及声香味触等界斯皆为识。(29)

  月实童真复白佛言:世尊,将死之时,云何识舍于身?云何识迁于身?云何识知今舍此身?佛告月实:众生随业获报,识流相续持身不绝,期毕报终识弃舍身随业迁受,譬如水、乳和煎,以火热力乳、水及腻各各分散如是,月实,众生命尽以业力散,形骸与识及诸入界各各分散,识为所依以取法界及法界念并善恶业迁受他报。(30)

  月实,譬如大吉善苏,以众良药味力熟功和合为之大吉善苏,弃凡苏性,持良药力辛苦酸醎涩甘六味以资人身,便与人身作色香味,识弃此身持善恶业及法界等迁受余报亦复如是,月实,苏质如身诸药和合为大吉善,如诸法诸根和合为业,众药味触资成于苏如业资识,服大吉善悦泽充盛,光色美好安隐无患,如善资识获诸乐报,服苏违法颜容变恶,惨无血气色死士白,如恶资识获诸苦报,月实,吉善宝苏无手足眼能取良药色香味力,识亦如是,取法界受及诸善业,弃此身界受于中阴,得天妙念见六欲天十六地狱,见己之身手足端严诸根丽美,见所弃尸云此是我前生之身,复见高胜妙相天宫种种庄严,花果卉木藤蔓蒙覆,光明赫丽如新炼金众宝钿饰,彼见此已心大欢喜,因大喜爱识便托之,此善业人舍身受身安乐无苦,如乘马者弃一乘一,譬如壮士武略备具见敌兵至,着坚甲胄乘策骥骏所去无畏,识资善根弃出入息,舍界入身迁受胜乐亦复如是,自梵身天爰至有顶,生于其中。(31)

  尔时,会中大药王子从座而起,合掌白佛言:世尊,识舍于身作何色像?佛言:善哉善哉,大药,汝今所问是大甚深,佛之境界,唯除如来更无能了。于是贤护胜上童真白佛言:大药王子所问甚深,其智微妙敏利明决。佛告贤护:此大药王子已于毗婆尸佛所植诸善根,曾于五百生中生外道家,为外道时常思识义,识者云何,云何为识,于五百生不能决了,识之去来莫知由绪,我于今日为破疑网令得开解。(32)

  于是,贤护胜上童真谓大药王子言:善哉善哉,仁今所问微妙甚深,月实之问其义浅狭犹如孾儿,心游外境而不知内,正法希闻诸佛难遇,佛圆广智无测深慧,至妙之理应专启请。时大药王子见佛熙怡,颜容舒悦如秋莲开,踊跃欢喜一心合掌,而白佛言:世尊,我爱深法,渴仰深法,常恐如来入般涅槃,不闻正法而于五浊众生之中,愚无所知不识善恶,于善不善、熟与不熟不能觉了,迷惑轮转生死苦趣。佛告大药王子:如来正法难遇难得,我于往昔为半伽他登山自坠,弃舍身命为求正法,经历无量百千万亿种种苦难,大药,汝所悕望,皆恣汝问,我当为汝分别解说。(33)

  大药王子白佛言:唯然奉教,世尊,识相云何?愿垂开示。佛告大药:如人影像现之于水,此像不可执持,非有无辨,如刍洛迦形,如渴爱像。大药王子白佛言:世尊,云何渴爱。佛言:如人对可意色,眼根趣之,名为渴爱,犹持明镜视己面像,若去于镜,面像不见,识之迁运亦复如是,善恶业形与识色像皆不可见,如生盲人,日出日没昼夜明闇皆悉不知,识莫能见亦复如是,身中渴爱,受想不可见,身之诸大、诸入、诸阴,彼皆是识,诸有色体眼耳鼻舌及身,色声香味触等,并无色体受苦乐心,皆亦是识,大药,如人舌得食物,知甜苦辛酸醎涩等六味皆辨,舌与食物俱有形色而味无形,又因身骨髓肉血觉知诸受,骨等有形,受无形色,知识福非福果亦复如是。(34)

  时,贤护胜上童真礼佛双足白佛言:世尊,此识可知福非福耶?佛言善听:非未见谛而能见识,识不可视,非如掌中阿摩勒果,识不在于眼等之中,若识在于眼等之中,剖破眼等应当见识,贤护,恒沙诸佛见识无色,我亦如是见识无色,识非凡愚之所能见,但以譬喻而开显耳,贤护,欲知识之罪福,汝今当听,譬如有人为诸天神或乾闼婆等及塞建陀等鬼神所著,贤护,于意云何,其为天等鬼神所著,其着之体求于身中可得见不?贤护白佛言:不也,世尊,天等鬼神所著,其着之体无色无形,身内外求皆不可见。佛言贤护:其为福胜诸大天神之所著者,即须好香花、烧众名香,香美饮食清净安置,祭解供具咸须华洁,如是此识为福资者便获尊贵安乐之果,或为人王或为辅相,或豪望贵重或财富自在,或为诸长或作大商主,或得天身受天胜果,由识为福资身获乐报如彼福胜天神所著,得胜妙花香、香美饮食便即欢喜,病者安隐,今得尊贵豪富自在,当知皆是由福资识身获乐果,贤护,其为富丹那等下恶鬼神之所著者,便爱粪垢腐败涕唾诸不净物,以此祭解,欢喜病愈,其人以鬼神力随鬼神欲,爱乐不净臭朽粪秽,识以罪资亦复如是,或生贫穷或生饿鬼,及诸食秽畜生之中种种恶趣,由罪资识身获苦果,贤护,胜上天神其着之体无质无形,而受种种香洁供养,识福无形受胜乐报亦复如是,富丹那等下恶鬼神为彼著者,便受不净秽恶饮食,识资罪业获诸苦报亦复如是,贤护,当知识无形质,如天等鬼神所著之体,供具饮食所获好恶,如资罪福得苦乐报。(35)

  大药王子白佛言:世尊,云何见欲因?佛言大药:互因生欲,犹如钻燧,两木互因加之人功而有火生,如是因识,及因男女色声香味触等而有欲生,譬如因花生果,花中无果,果生花灭,如是因身显识,循身求识,识不可见,识业果生,身便谢灭,身骨髓等不净诸物咸悉销散,又如种子持将来果味色香触迁植而生,识弃此身持善恶业受想作意,受来生报,亦复如是,又如男女爱欲,欢会分离而去,识业和合,恋结爱着,味玩贪吝,报尽分离随业受报,父母因缘中阴对之,以业力生,识获身果爱情及业俱无形质,欲色相因而生于欲是为欲因。(36)

  大药,云何见戒取因?戒谓师所制戒,不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行,取谓执取,是戒作如是见,因是持戒当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果,以是因故获于胜有,谓受人天等身,斯皆是有漏善非无漏善,无漏之善无阴熟果,今此戒取是有漏种植之,于识执善恶业识不淳净,烦恼因故受热恼苦,是为见戒取因。
(37)

  大药白佛言:云何识取天身乃至取地狱身?佛言大药:识与法界持微妙视,非肉眼所依,以为见因。此微妙视与福境合,见于天宫欲乐嬉戏,见已欢喜,识便系着,作如是念:我当往彼。染爱恋念而为有因,见已故身卧弃尸所,作如是念:此尸是我大善知识,由其积集诸善业故,令我今者获于天报。大药白佛言:世尊,此识于尸既有爱重何不托止?佛言大药:譬如剪弃须发,虽见乌光香泽,宁不更植于身令重生不?大药白佛言:不也,世尊,已弃须发不可重植于身令其更生。佛言:如是,大药,已弃之尸识亦不可重托受报。
(38)

  大药复白佛言:世尊,此识冥寞玄微无质可取无状可寻,云何能持象等大身众生?纵身坚固犹若金刚而能贯入,壮夫之身力敌九象而能持之。佛言大药:譬如风大无质无形,止于幽谷或窍隙中,其出暴猛或摧倒须弥碎为尘粉,大药,须弥风大,色相云何?大药白佛言:风大微妙无质无形。佛言大药:风大微妙无质无形,识亦如是妙无形质,大身小身咸悉能持,或受蚊身或受象身。譬如明灯,其焰微妙置之于室,随室大小众闇咸除,识亦如是随诸业因任持大小。(39)

  大药白佛言:世尊,诸业相性彼复云何?以何因缘而得显现?佛言大药:生诸天宫,食天妙饍,安宁快乐,斯皆业果之所致也。如人渴乏,巡游旷野,一得清凉美水,一无所得,受渴乏苦得冷水者无人持与,受渴乏者亦无遮障不许与水,各以业因受苦乐报。大药,应当以是见善恶业,如空中月白黑二分,又如生果,由火大增,熟便色异,如是此身由福增故生胜族家,资产丰盈金宝溢满胜相显盛,或生诸天宫快乐自在,斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地,果现树首,然其种子不从枝入枝而至树首,割析树身亦不见子,无人持子置于枝上,树成根固求种不见,如是诸善恶业咸依于身,求之于身亦不见业,如因种有花,种中无花,因花有果,花中无果,花果增进,增进不见。因身有业,因业有身,身中无业,业中无身,亦复如是。如花熟落,其果乃现,身熟谢殒,业果方出。如有种子,花果之因具有,如是有身善恶业因备在,彼业无形亦无熟相,如人身影无质无碍,不可执持不系着人,进止往来随人运动,亦不见影从身而出,业身亦尔,有身有业而不见业系着于身,亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药能涤净除一切病令身充悦,颜色光泽人见之者知服良药,药味可取熟功无形,视不可见执不可得而能资人肤容色泽,业无形质能资于身亦复如是。善业资者,饮食衣服内外诸资丰饶羡丽,手足端正形容姝好,屋室华侈,摩尼金银众宝盈积,安宁快乐欢娱适意,当知此为善业之相。生于下贱,边地贫穷,资用阙乏悕羡他乐,饮食粗恶或不得食,形容弊陋所止卑下,当知此为恶业之相,犹如明镜鉴面好丑,镜像无质取不可得,如是识资善不善业,生人天中或生地狱、畜生等中。大药,应当如是见业与识和合迁化。(40)

  大药言:世尊,云何微识能持诸根能取大身?佛言大药:譬如猎者入于山林,持弓毒箭而射香象,箭毒沾血,毒运象身,支体既废,根境同丧,毒流要害,身色青赤犹如淤血,毒杀象已便即迁化,于意云何,毒与象身多少大小可得比不?大药白佛言:世尊,毒与象身多少大小其量悬殊,不可为对,犹如须弥比之芥子。佛言大药:如是,识弃此身以取诸根弃此诸界随业迁化亦复如是。大药复白佛言:世尊,云何微细之识任持大身而不疲倦?佛言大药:须弥山王高八万四千由旬,难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝,二龙大息摇振须弥内海中水咸变成毒,此二龙王长大力壮和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等,于意云何,四龙王识与蚊蚋识宁有异不?大药言:世尊,四龙蚊蚋其识无异。佛言大药:如一小渧跋错那婆入四龙口,四龙便死,于意云何,小渧药毒,龙口中毒,何毒为大?大药白佛言:龙口毒大,小渧药毒甚为微少。佛言大药:大身众生力敌九象,微妙之识无色无形非分别量,随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细,种之生树婆娑广大枝条百千,于意云何,其子与树大小类不?大药言:世尊,其子与树大小相悬,如藕丝孔比虚空界。佛言:如是,大药,树于子中求不可得,若不因子树则不生,微细尼瞿陀子能生大树,微细之识能生大身,识中求身身不可得,若除于识身则无有。(41)

  大药复白佛言:云何金刚坚固不可坏识,止于危脆速朽身内?佛言大药:譬如贫人得如意宝,以宝力故,高宇雕镂妙丽宫室,园林郁茂花果敷荣,象马妓侍资用乐具自然而至。其人于后失如意宝,众资乐具咸悉销灭。如意神宝坚固真窂纵千金刚不能毁坏,所生资用虚假无常速散速灭,识亦如是坚固不坏,所生之身速朽速灭。大药言:世尊,柔妙之识云何穿入粗鞕色中?佛言大药:水体至柔,激流悬泉能穿山石,于意云何,水、石之质鞕软如何?大药言:世尊,石质坚鞕犹若金刚,水质柔软为诸乐触。佛言大药:识亦如是,至妙至柔能穿刚鞕大身之色迁入受报。(42)

  大药复白佛言:世尊,众生舍身云何生诸天中,乃至云何生于地狱等中?佛言大药:众生临终之时,福业资者,弃本之视得天妙视,以天妙视见六欲天爰及六趣,见身摇动,见天宫殿及欢喜园、杂花园等,又见诸天处莲花殿,丽妓侍绕笑谑嬉戏,众花饰耳服憍奢耶,臂印环钏种种庄严,花常开敷众具备设,见天天女心便染恋,欢喜适意姿颜舒悦,面若莲花视不错乱,鼻不亏曲口气不臭,目色明鲜如青莲叶,身诸节际无有苦痛,眼耳鼻口又无血出,不失大小便利不毛惊孔现,掌不死黄甲不青黑,手足不乱亦不卷缩,好相显现,见虚空中有高大殿,彩柱百千雕丽列布,垂诸铃网和风吹拂清音悦美,种种香花庄严宝殿,诸天童子众宝严身游戏殿内,见已欢喜,微笑齿现如君图花,目不张开亦不合闭,语音和润,身不极冷亦不极热,亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿,所见明白无诸黑闇,异香芬馥四方而至,见佛尊仪欢喜敬重,见已亲爱欢喜离辞,犹如暂行便即旋返,安慰亲知不令忧恼,有流法尔生必当死,勿以分别而生苦恼。(43)

  大药,善业之人临命终时好乐布施,种种伽他种种颂叹,种种明白种种称说正法之教,如睡不睡安隐舍寿,将舍寿时天父天母同止一座,天母手中自然花出,天母见花顾谓天父甚为福吉希奇胜果,天今当知子庆之欢时将不久,天母遂以两手摇弄其花,弄花之时命便终尽。无相之识,弃舍诸根持诸境业,弃舍诸界持诸界事,迁受异报犹如乘马弃一乘一,如日爱引光,如木生火,又如月影现澄清水,识资善业迁受天报,如脉风移速托花内,天父天母同座视之,甘露欲风吹花七日,宝珰严身曜动炫焕,天童朗洁现天母手。(44)

  大药白佛言:世尊,无形之识云何假因缘力而生有形?云何有形止因缘内?佛言大药:如木和合相触生火,此火木中求不可得,若除于木亦不得火,因缘和合而生于火,因缘不具火即不生,木等之中寻火色相竟不可见,然咸见火从木中出。如是大药,识假父母因缘和合生有形身,有形身中求识不得,离有形身亦无有识,大药,如火未出火相不现,亦无暖触,诸相皆无。如是大药,若未有身,识受想行皆悉不现,大药,如见日轮光明照曜,而诸凡夫不见日体,是黑是白黄白黄赤皆不能知,但以照热,光明出没环运,诸作用事而知有日,识亦如是,以诸作用而知有识。大药白佛言:云何为识作用?佛言大药:受觉想行,思忧苦恼,此为识之作用,复有善不善业熏习为种作用显识。(45)

  大药白佛言:云何识离于身便速受身?识舍故身新身未受,当尔之时识作何相?佛言大药:如有丈夫,长臂勇健着坚甲胄,马疾如风乘以入阵,干戈既交心乱坠马,武艺捷习还即跳上,识弃于身速即受身亦复如是,又如怯人见敌怖惧乘马退走,识资善业,见天父母同座而坐速托生彼亦复如是。(46)

  大药,如汝所问,识弃故身新身未受,当尔之时识作何相?大药,譬如人影现于水中无质可取,手足面目及诸形状与人不异,体质事业影中皆无,无冷无热及与诸触,亦无疲乏,肉段诸大无言声身声、苦乐之声,识弃故身新身未受相亦如是,大药,是资善业生诸天者。(47)

  大药白佛言:云何识生地狱?佛言大药:行恶业者入于地狱,汝当谛听,大药,此中众生积不善根,命终之时作如是念:我今于此身死,弃舍父母亲知所爱甚大忧苦,见诸地狱及见己身应合入者,见足在上,头倒向下,又见一处地纯是血,见此血已心有味着,缘味着心便生地狱,腐败、恶水、臭秽因力,识托其中。譬如粪秽臭处、臭酪臭酒诸臭因力,虫生其中,入地狱者托臭物生亦复如是。(48)

  贤护胜上童真合掌白佛言:地狱众生作何色相?身复云何?佛言大药:其爱血地,生地狱者遍身血光,身如血色,生汤隍者身如黑云,生乳汤河者身点斑杂作种种色,体极软脆犹如贵乐孾孩之身,其身长大过八肘量,须发身毛并长垂曳,手足面目亏曲不全,阎浮提人遥见便死。(49)

  大药白佛言:地狱众生以何为食?佛言大药:地狱众生食无少乐,惶惧驰走,遥见镕铜赤汁意谓是血,众奔趣之,又有声呼诸有饥者可速来食,便走向彼至已而住,以手承口,狱卒以热铜汁,写手掬中逼之令饮,铜汁入腹骨节爆裂,举身火起。大药,地狱众生所食之物唯增苦痛,无少安乐地狱众生苦痛如是。识不舍之亦不毁坏,身如骨聚识止不离,非业报尽苦身不舍,饥渴苦逼便见园林,花果敷荣广博翠茂,见已喜笑互相谓言,此园翠茂清风凉美,众急入园须臾暂乐,树叶花果咸成刀剑,斩截罪者或中破身分为两段,或大叫呼四面驰走,狱卒群起执金刚棒,或执铁棒、铁斧、铁杖,啮唇嗔怒身出火焰,斫棒罪者遮不令出,斯皆己业,见如是事狱卒随罪者后,语罪者云汝何处去,汝可住此勿复东西,欲何逃窜今此园者,汝业庄严可得离不,如是大药,地狱众生受种种苦,七日而死还生地狱,以业力故,如游蜂采花还归本处,罪业众生应入地狱。初死之时见死使来,系项驱逼身心大苦,入大黑闇如被劫贼,执捉将去作如是言:诃诃祸哉苦哉,我今弃阎浮提种种爱好,亲属知友入于地狱,我今不见天路但见苦事,如蚕作丝自缠取死,我自作罪为业缠缚,罥索系项牵曳驱逼将入地狱。贤护,罪业众生生地狱者苦相如是。(50)

  尔时贤护与大药王子闻说是已,身惊毛竖,俱起合掌作如是言:我等今者,俱归依佛请垂救护,愿今以此闻法功德,未脱有流处生死轮,不落三涂,不入地狱。贤护复白佛言:欲有所请,唯愿听许。佛言:如汝悕望,恣汝所问。(51)

  贤护白佛言:世尊,云何为积?云何为聚?云何为阴?云何为身不迁?佛言贤护:智界、见界、意界、明界,以此四界和合成身,四界境识名之为积。聚谓六界、六入、六入境、三界因、二入因,即须发、毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂[月*册]、髓液、手、足、面目、大小支节,和合崇聚名之为聚。犹如谷豆麻麦积集聚贮而成高大,谓之为聚。其地水火风空识名为六界,眼耳鼻舌身意名为六入,色声香味触法名六入境,即贪嗔痴名三界因,又风黄痰亦名三因,二入因者谓戒与信,又有二因谓舍与施,又有二因谓进与定,又有二因谓善不善,其受想行识此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相,想谓知苦乐相,行谓现念、作意及触,识者是身之主遍行诸体,身有所为莫不由识,不迁者谓身语意净证获道果。此人死已识弃有阴,不重受有不流诸趣,极乐而迁不复重迁,是名不迁。(52)

  于是贤护与大药王子礼佛双足白言:世尊,佛一切智说此法聚,当于未来作大利益安乐众生。佛言:如来法聚常住非断,一切智者知而不为,我经无量勤苦积集智光今说此经,此正法日为诸众生作大明照,德誉普流一切智海为能调心流注者说。此经所在之处请诵解说,诸天鬼神、阿修罗摩、睺罗伽咸悉拥护皆来拜礼,水火王贼等怖皆不能害。诸比丘,从今已往,于不信前勿说此经,求经过者慎勿示之,于尼干子、尼干部众、诸外道中亦勿说之,不恭敬渴请亦勿为说。若违我教,亏损法事,此人则为亏损如来。诸比丘,若有礼拜供养此经典者,应当恭敬供养是人,斯人则为持如来藏,尔时世尊而说偈言:

  当勇超尘累 勤修佛正教
  除灭死军众 如象践苇芦
  持法奉禁戒 专精勿亏怠
  以弃生流转 尽诸苦有边
(53)

  佛说此经已,贤护胜上童真、大药王子并诸比丘、菩萨摩诃萨、天人阿修罗、乾闼婆等普大会众,闻佛所说,欢喜奉行。
(54)

  大乘显识经(卷下)

  (右大唐永隆元年三藏地婆诃罗于东太原寺译出大周录)
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 楼主| 发表时间 2023-7-27 08:38
大宝积经卷第一百九
隋北天竺三藏阇那崛多译

贤护长者会第三十九之一

(上)

  如是我闻:一时,佛在王舍大城,住迦兰陀长者竹园,与诸比丘众千二百五十人俱,所作已办,不受后有,长老舍利弗为众之首。时,诸比丘围绕世尊欲听受法,身心调顺,无有睡眠。当于尔时,如来世尊面貌容色,犹如初日开敷莲华,端严显耀,微笑熙怡。尔时,彼诸比丘等作如是念:“今婆伽婆,欲宣说何等法门,面相乃然如是光显?”

  当于彼时,有一最大巨富商主长者之子,名跋陀罗波梨,与其一千眷属围绕,威力欲以震动大地,安详徐步向世尊前。尔时,贤护长者之子,宿福因缘受天果报,身体柔软,犹如初出新嫩华枝,诣于佛所;到佛所已,观见如来最胜最妙容色,寂静澄定功德藏身,犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时,贤护即于佛所生净信心,合十指掌,作如是念:“于世间中得大名闻,此不虚说!谓言萨婆若、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀者,斯真实也。”尔时,贤护即便低头,顶礼佛足,两膝著地,一心举头,谛视世尊,目未曾瞬。如是瞻仰如来之时,其身俨然不倾不动。

  尔时,世尊见跋陀罗波梨长者,内心如是生渴仰已,如来即更身放妙光。而彼光明出照之时,其跋陀罗波梨长者,即得无畏,从地而起,绕佛三匝,复更顶礼佛世尊足,礼已长跪而白佛言:“唯愿世尊哀愍于我,唯愿世尊教示于我。大圣世尊,我于佛边信心未久。是故,世尊,但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法,以生死中烦恼所逼,多有疑惑,心恒分别。以是义故,唯愿世尊慈悲怜愍,为我说法,令我决疑。大圣世尊,我无正知故有迷惑,不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智,世间希有犹如意珠,能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母,为令一切诸众生等得善果报,即是根本。”

  尔时,世尊告跋陀罗波梨长者,作如是言:“跋陀罗波梨,若有疑者,今恣汝问,我当为汝分别解说。”

  尔时,跋陀罗波梨长者,蒙佛印可,内怀欢喜,欲问心疑,即便起立,却住一面;住一面已,其身威光圆满具足。尔时,长老阿难比丘,既见彼已,即白佛言:“希有世尊!此长者子跋陀罗波梨,身光德力胜诸王威,殊妙绝群,端正可爱,于世间内独无有双。”

  尔时,世尊告阿难言:“长老阿难,汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎?乃至具足说其受于快乐果报,虽复忉利帝释天王犹不能及,况复人间?此阎浮提能得及者,无有是处。唯除一人长者童子,名苏摩浮帝。”

  尔时,阿难即白佛言:“唯然!世尊,此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜,世尊乃尔称誉?”

  尔时,佛告长老阿难:“汝当至心,谛听!谛受!是长者子所有资财善根广大,我今为汝次第宣说。阿难,是长者子,凡有六万最大商主恒随其后。彼诸商主,各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内,恒常铺设六万上妙六合床榻,杂色被褥以覆其上。复以真绯杂色缯彩用为倚枕,持来两边杂色妙衣憍奢耶等,一一之处皆有四具。又火浣布及以粗纻,诸是四方土地所出种种衣服众杂异物,皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软,犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠璎珞,以为校饰。复有六万婇女,端正殊绝,身体柔软细滑;闲於戏笑,善巧语言,姿态艳美承接人意,瞋恚见之自然欢喜,忧戚遇者便生欣慰;调谑音词,开心悦目,并皆孝顺;瞻仰己夫,妇礼具足,于余男子远离欲心;或复有时,自知惭愧羞耻,合掌低眉,曲躬恭敬,专向其夫无复余顾;或复有时,各各为其夫婿别怜爱故,心生妒嫉争斗相嫌,皱眉蹙頞犹如深钩,假此为戏实无妒心;手爪纤长,指节圆佣,踝腕细密以欲醉身;妖冶顾眄,行步庠序,进止逶迤;发彩绀青细润柔软,巧为结梳能惊惑人。在于如是等诸婇女之中或侍或凭,彼诸婇女皆专奉夫,清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大,处其家中亦好名闻,并堪匹偶大家为嫡妇,有如是种种等庄严。长者贤护家中不可称量,宅甚宽旷。又其长者欲食之时,则有六万杂种羹臛饭食微妙香美,犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮,色味充盈具八功德,随意进啖入口便销,食已随顺无所妨碍,果报感致称心自然,又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内,复有六万辇舆,各以种种珍奇庄严,真珠间错上下正等,悉有妙衣以覆其上。又以香华各各布散,水洒于地,无有尘埃,清净润泽。又其家内,复有种种最上音声,手打指弹及以气吹,其响微妙鸣亮入神,歌曲正得犹白鸽声心所乐闻,如此微妙庄严其家。又其家内,园林树木扶疏茂盛,华卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟,各各出好音声,其音和雅犹如天宫,约须弥山众宝合成,龙窟无异。又燃种种灯明,其灯光明无风动摇处处洞彻,朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城,其城各有街巷相当,楼橹却敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集,种种形状,种种语言,种种珍奇众杂宝货,共相贸易填咽城市,百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边,园圃杂树数百千种,华果繁茂枝叶扶疏,蜂众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘。


  “阿难,彼诸城内所有大富长者、居士、商主及以商人,恒常一心,皆共称叹跋陀罗波梨所有功德,合十指掌顶礼赞咏,况彼名闻心皆愿乐欲得睹见!又其国主波斯匿王,见跋陀罗波梨长者,资财富饶形势福德,自身卑愻犹如贫人羡其财宝。”

  “阿难,其彼真月长者童子,每一食时即有千种珍味,晨昏左右所须自然。又有五千婇女,围绕承奉以为娱乐。阿难,是真月长者童子所受快乐,比天帝释已胜千倍,匹于跋陀罗波梨,形貌颜色,库藏资财,受乐果报,百倍不及其一。”

  “复次,阿难,是跋陀罗波梨长者,有一妙车名为夺意,奇巧精丽,人间所无,而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错,彼诸天宝玛瑙、金刚、真珠、珍贝,光明显曜如虚空星庄严,如是其车行时迅疾如风。阿难,跋陀罗波梨,意欲至于海内采珍宝时,坐彼车中如意即至;受快乐已,若欲还家,应念便至。”

  尔时,阿难顶礼佛足,合掌恭敬而白佛言:“希有世尊!此跋陀罗波梨长者,往昔造何等善根,今世乃尔受斯果报?”

  尔时,世尊告阿难言:“长老阿难,汝欲知者应当谛听!此之因缘皆由过去于诸佛边种植善根,今得如是胜上果报。阿难,我念往昔有一如来出现于世,名曰乐光多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。阿难,尔时此跋陀罗波梨长者,于彼佛边作声闻僧,名为法髻,持戒不完,多有毁缺,而善宣说诸佛教法开示未闻。是大法师,一闻总持修多罗藏,亦持律藏,为诸众生常说法要,博识辩聪,义味甚深,音声朗彻令人乐闻,得听法者心生欢喜,永即不复堕诸恶道。阿难,彼以如是法施因缘,九十一劫恒生天人端正富贵。阿难,是长者子,所得妙车因缘报者,我更为汝次第解说。阿难,是跋陀罗波梨长者,于彼乐光佛世作法师时,见诸梵行持戒比丘,羸瘦顿乏,力弱无堪,凡有所须悉皆布施,复造鞋袜、靴履等物欢喜施与,藉此功德今感妙车如意果报。


  “复次,阿难,往昔有佛,号曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时,彼佛告长者言:‘于未来世有佛,名曰释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀,彼佛世尊当授汝记。’阿难,此跋陀罗波梨长者,我须教之,令其生解。”

  尔时,阿难重白佛言:“希有世尊!此长者子如是富饶,多蓄财产,而性柔和不生贡高,在于五欲不染其心。”

  佛告阿难:“汝今当知,凡是智者,不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难,此长者子以妙法因,多受种种无尽福报。”

  尔时,跋陀罗波梨长者,蒙佛许可,欲问所疑,即便一心在于佛前,长跪合掌而白佛言:“大慈世尊,摄受一切众生,哀愍众生。我今心中有疑欲问,唯愿世尊为我解说使得断疑。”

  尔时,佛告跋陀罗波梨长者子言:“跋陀罗波梨,汝心有疑欲断除者,今正是时,恣汝所问,我当为汝分别解说。”

  尔时,跋陀罗波梨长者即白佛言:“世尊,诸众生等知有神识,而是神识犹如宝箧未开之时,不知其中是何等宝。世尊,此之神识相貌云何?复何因缘名为神识?世尊,云何人死无手脚眼?命终之时,诸根欲灭,诸大欲分,而此神识云何从此身中而得移出?世尊,而此神识复云何色?复云何体?从于身中云何得离此识?云何舍于此身,成就别身?云何舍此诸大、诸入,向于后世?云何成就各各别身?世尊,人今既死,未来诸入云何随顺?云何此世作诸善根,于未来世受于果报?既是此世诸入阴等造作善根,其人云何更复于后别诸阴中受其果报?云何此识彼处得身?云何诸入体随彼处?”

  尔时,世尊赞长者言:“善哉!善哉!跋陀罗波梨,如是,如是,如汝所问。汝今至心谛听!谛受!我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨,犹如风大,虽无形色不可睹见,然由因缘而现形色。现形色者,其义云何?譬如风吹动诸树木,发起山壁水崖触已作声,以冷热因缘所生是故能受;然彼风体不可得见,手足目等亦复如是不可得见,于诸色上增益胜处或黑或白。跋陀罗波梨,如是,如是,此神识界亦复如是,不可以色得见,亦不至色体,但以所入行作体而现色,此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界,得名受触法界耶?复云何此识界,舍此身已后受爱触等?譬如风界能移香气,故知此华香从风吹来;而其风界实不持华香而来,亦非无风而华香能来。彼香无色,彼风亦无色,其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨,如是,如是,彼死人识欲移持触受等及诸界已,有于彼世以父母和合故,然后可知有识;其识有故,即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根,香根胜故有胜香。复有二身胜故,有二事胜可见。二事胜者,所谓色、触。其风多故,华香亦多。如是,如是,以识大故受亦大,受大故识亦大,识大故诸界亦大,然知此善此恶也。譬如画师既善成就板,随欲出向作即能为,善意解故随色能作,然彼画师若无色不可现色。如是,如是,此识成就六色身,所谓因眼见色,所有识智因眼见色者实无有色,因耳闻声者亦无色,因鼻闻香者亦无色,因舌知味者亦无色,因身觉触者彼触亦无色,因意有诸大者彼亦无色,所有知者亦无色。当知彼境界内亦无有色,如是次第,此识当知皆亦无色,当应如是观。而汝问‘此识云何舍此身至于彼世’者,跋陀罗波梨,夫命终时此识以业持故,此业及命尽时,譬如入寂灭三昧人有识身体,此识身体灭已,然后入寂灭内住。如是,如是,此识于死人边,舍身及以诸大,舍已唯有念力,如是知我是彼某甲。凡人舍身之时,有二种触正念。何等为二?一者、正念,二者、触。而彼人命终之时,于身有触二受:一、身受,二、念受。死后念有触。


  “复次,汝问识者何义?然有子能生芽,从智生识即名为念,是故智及子故名为识,然后还受于触。苦乐智知故名为识,后复受善恶,亦能知善恶境界故名为识;犹如从子生芽,其身成就故名为识。


  “复次,跋陀罗波梨,汝又问言‘此识云何舍身已移向彼’者,譬如镜中照现身形;又如泥团模内铸出身形;又复如日出时能灭诸暗,其日没已还复生暗,然而彼暗无有常定、非无常定之处,然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已,如暗离明,身生亦然,其人不见此识,然识受此身。譬如妇人受胎,然不知此我怀胎为男为女、或黑或白、或诸根具以不具、或手足正等,以不然,彼在胎之者,或以热食触故觉已即动。如是,如是,此识来去伸缩共眼开闭,昔所造诸业故,所有境界即笑语言等,诸有所生得色身内住识,然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨,此识善成就故,流至于一切诸有,然诸有不染著。跋陀罗波梨,诸有及识六根境界,是六界处,有四大处,有五阴处。跋陀罗波梨,如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨,譬如木人以一机关作一切诸事,走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨,于汝意云何?彼木人有何因缘作如是事?”

  跋陀罗波梨白佛言:“世尊,如来所问,非我境界,我无智能答。”

  佛复言:“跋陀罗波梨,彼者由巧智慧力作种种事,而彼巧业无有色,以智所生。如是,如是,此身人由识巧故生,而此种种身由识所作,此识造身故生,而此识无有可尽,犹法界修熏故,往昔诸身忆念意成就。犹如日光,此识应须当见,譬如日光照于秽浊臭恶诸尸,亦不为其所染,而其臭秽不离日光所生。如是,如是,此识欲初生在粪秽所食诸不净,又在猪狗等腹内受胎,然彼识不为臭秽所染。


  “复次,跋陀罗波梨,此识舍身已,随善恶所行,此义何也?此识舍此身体,即受彼罪福。譬如风界,从山首出至于瞻婆林,因触故受微妙香;至臭秽之处,或至诸尸臭处。跋陀罗波梨,彼风随至多处,而取多气至彼即多。犹如彼风界将彼香气过,而彼风界无有色,及彼香亦无色。如是,如是,此识舍身已将善恶而移,如是次第而去。彼识欲移,犹如睡梦人知一切诸物,有身不移本处。如是,如是,有福亦生,欲移识时,犹如梦见诸事,然此识不从咽喉出,亦不从诸孔出,其识出时亦复不求诸孔。”

  尔时,跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言:“世尊,云何或鸡卵、鹅卵在[穀-禾+卵]内,其[穀-禾+卵]无孔,云何知识别而[穀-禾+卵]不破?其识云何移徙?”

  佛告跋陀罗波梨:“譬如以瞻婆等诸华熏乌麻,善熟然后压取油,而言此是瞻婆等华油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙,彼香不著乌麻,因麻及华共和合故香气相著,然后香气不从麻子边求孔然后入,因彼二故其香移徙。如是,如是,此识不破坏卵[穀-禾+卵],妙香移徙,此识转移亦复如是,汝当如是知。


  “复次,此识不移徙,犹如日、火、摩尼宝等光明,应如是见。复次,此识移徙,犹如种子所至地方种子,而彼种子掷置地内,生芽茎叶华果子,或白、或赤、或黑,各有自味力成熟;而彼地界是一,水、火、风大亦然。如是,如是,此识有一法界,一切诸有中成就身然后生,或黑、或白、或赤等色,或本性刚强,或本性调柔。


  “复次,跋陀罗波梨,命终之时,此神识舍身已,成后身种子因,欲作手足等体,而当时未有身分,而彼舍地分取法界分,而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故,法界念和合,取识不离识,而法界可见,亦不离法界识有因。然彼识风为助,自余法界皆为微妙,所谓念界、受界、法界、色界。”

  尔时,跋陀罗白佛言:“世尊,彼识云何有色?”

  佛告跋陀罗波梨:“凡有二种色:一者、内,二者、外。言内色者何?所谓眼也。外者是色。若有眼识,彼名内色,耳内声外,鼻内香外,舌内味外,身内触外,意内法外。跋陀罗波梨,譬如生盲之人夜睡眠中,梦见种种天妙诸色最胜最上,而彼人见已生最胜喜乐;睡眠觉已便即不见,及至天晓而向他说:‘诸人辈听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形,复见丈夫百千数众,复见园林。此中彼处我皆梦见,或有人身体柔软,手足端严,臂膊佣长,身体纤细,腰跨正等。’而彼生盲梦中所见诸人,身体形容及庄严璎珞皆悉具说。尔时,彼生盲人如是所说,形体生识不见。于汝意云何?彼生盲之人,睡眠所梦,云何得见?”

  跋陀罗波梨白佛言:“善哉!世尊,唯愿为我解说,此事云何得见?”

  佛告跋陀罗波梨:“跛陀罗波梨汝当知,以内眼因智力,彼生盲人在梦中见,非实眼见。跋陀罗波梨,如梦中人见色少时正念其死,人见内色亦复如是。复次,跋陀罗波梨,更为汝解。其死人神识如种子移,譬如种子散于地上受取四大,如是此识受正念已,受受已受善及不善,已舍身已然后移。”

    跋陀罗波梨复问:“世尊,云何此识受善及不善,识然后移?”

  佛告跋陀罗波梨:“譬如莲华色摩尼宝随色影变,若置黑影形即变黑,若置白中即变为白,随其影形所在之处,彼摩尼宝即同其色,所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶,而即移去亦复如是。”

  尔时,跋陀罗波梨复问佛言:“世尊,此神识何体而现?”

  佛告跋陀罗波梨:“此神识无形、无聚处、无积贮处,毕竟不可得、不可得言,此神识有生、有灭、有恼亦不可言。跋陀罗波梨,譬如从子生芽,亦不可得烂子生芽,亦非坏子生芽,而彼好子乃生芽成就。跋陀罗波梨。于汝意云何?彼子芽住何处?或在茎,或在叶,或在根,为彼子在树枝。如是,如是,此识于身体无处倚住,不在眼,不在耳,不在鼻,乃至亦不在意。犹如从子生芽,所生子芽者,以取、受为本;彼处取故,即便受胎;受胎已,即有触。如生芽已,依时即有枝叶华,有枝叶华即有子。如是,如是,此识先成就身体,身体成就已,其神识无处可住,亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子,非生果有子。如是,如是,此身命终之时,从身体中此神识显现,以受和合,以爱相缚,以念相执,善攀缘和合,或非善攀缘和合,以风界相持,智熏逐业缘,父母和合,然后此识显现。跋陀罗波梨,譬如善成就好明镜见面形,非无其面得见面形,亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形,而其面形无有色,亦无受,亦无有识,但随身转动,其镜内形亦转动如身,言语移徙、转动申缩、俯仰随所作者,其镜内面形,亦作如是事相显现。跋陀罗波梨。于汝意云何?其面形因何事故,而现形镜中?”

  跋陀罗波梨白佛言:“世尊,因人身体故现彼镜中,如是形随其身色,面亦有如是色。彼形亦如是色,或诸根具足,或不具足,彼面形于明镜中,亦复如是现其形相。”

  “跋陀罗波梨,如彼明镜成就面形,以有身故,彼明镜中现形。如是此身,因识有受、有取、有识、有诸行,思念成就身体。言彼明镜者,彼缘父母和合。当知如身灭已,无有识形。如彼明镜现面形已,又清水中更见面形,如此识舍此身形已,至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子,或优昙婆罗等诸树子,虽复细小,而能生极大树枝;生大树枝已,舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已,随时干枯无复本味;其本味灭已,彼树便即干枯萎悴。如是此识,微细无定色形,生诸身已更复舍,更成就前别体。犹如大麦、小麦、乌麻小粒大粒等子,随所地方散处,于彼地方即便著根。如是,如是,此识所有众生身内,移于彼处,即有取有受而住,或受福,或受罪,从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味,于华内取其味香,而舍其华更移别华,或舍恶华移至好华,坐华上已,乐著彼华取彼香味。如是,如是,此神识以多善根,或受天身;受天身已,以恶果故,或复受地狱、畜生、饿鬼等身;受已复受别身。而此神识云何须观?譬如郁金香子、或红蓝华子、或分陀利华子,其体本随分色不定,而彼子内不可见芽亦无定色,而彼子入地得水润泽即便生芽,有芽已然后生华;而彼色不可以子得见,亦不离子有芽及色。如是,如是,此识舍此身已欲成彼身,彼肉团内未有诸根,何况诸入?既无诸根及入,岂可有天眼、天耳及香味触?体得有知,理岂可知:‘我于彼时作如是诸业,我过去如是身体’?但因识而受,譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧,缠绕其身于中即死。如是,如是,此识自生身已还自造业,犹如蚕虫出丝缠绕,即自灭身移向于彼。譬如莲华生于水中,即有妙色香味,而彼华内无水正体而可得见。彼华灭已,所有地方置子于中,则有色香所住。如是,如是,此识所移之处,诸根境界无共移者,受亦无移,其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处,有须之物即随念得。犹如日天光明自随逐日而行,日所至处,光亦至彼。如是,如是,此神识所移至处,受想法界等相随不离。


  “复次,此识舍身已取一切诸有,聚集取已,无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事,以天眼观见善恶受取。譬如小枣、千年枣、庵摩罗果、迦毗陀等果成就时,各有一味,或苦、或酢、或甘、或碱等诸六味。而彼诸果熟已,在所地方其味在内,子移彼处各自有味。如是,如是,此识子所移之处,彼自有触随福及无福,以有及念自随而移。


  “复次,此识舍身时作如是念:‘如我今舍此身故,名此念识。为识知善业、不善业,知此业随我而行,知我随此业而行。’如是等知,故名为识。


  “复次,此身知造一切诸业,故名为识。犹如风界,或时冷,或时热,或时随臭有气,或时因香有气,故知为风。如是此识体无有色,以取因色故,或欲取因故,或见取因故,或持戒求报取因故,乃至有受受因故,受身体色成就故,言为识。”

  尔时,彼众中有一长者童子,名曰苏摩浮坻(音多尼反隋言真月),从座而起,合十指掌,而白佛言:“世尊,其色云何须观取?云何须观欲取?云何须观见取?云何须观戒取?云何须观?”

  佛告真月:“凡有智者,欲知汝所问,当如是知。真月,若有善色,若有非善色,从肉团时,须观筋、血、脉及气脉、髑髅缝脑、大肠、小肠、肺、心、肝、肾、脾、胆诸藏,脂[月+冊]髓血、痰阴涕唾,不净臭秽非常可畏。毛发、髭鬓、皮肤裹覆聚集,聚已所有诸色皆为四大。所成四大者,取色以成身故名取色。苏摩坻,彼身以父母和合成牢鞕者,彼即是地大;所有稀软者,彼名为水大;所有暖成熟者,彼名为火大;所有摇动屈伸者,彼名为风大;所有知者,彼名声、香、味、触等界;所念知者,故名为识。”

  尔时,苏摩浮坻复白佛言:“世尊,云何死时舍彼色界?云何彼识从彼身出?云何彼身舍已,作如是知‘此是我身’?”

  佛报真月言:“真月,受此身正住之时,身业既尽,舍于诸大。譬如以乳和水,以火煎煮,以得热气,乳水各别;而彼乳所有脂腻味,彼无有色。真月,如是,如是,死人身别,诸大亦有别,神识亦有别;然彼识取诸大,及取法界,已以法界熏念,取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏,取种种药味力煎,其内或有辛、或有苦、或有醋、或有碱、或有淡、或有甜,取诸味已入体成熟,色香等味取已,彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是,舍身已取善及恶,及取法界,此识移去。言彼苏味体者,即以喻身;言彼诸药和合聚集者,喻彼诸根;言诸药色香味触者,喻识移去故言识;诸味将去者,即是识移。应当如是观,言人色别异者,或善色,或恶色,或入体大真药苏熟消,即是喻善业。当如是观,若言因彼大真苏食已出痿黄色,即是喻不善业。当如是观,如大摩诃迦良那药苏宝者,如是此识,应当观如摩诃迦良那药苏,取诸药色味,取已成大真药苏,而彼苏无有手足及诸根,但取彼味。如是,如是,此诚舍身已及舍诸界,唯取法界,取受已,取善及恶而去。


  “真月,彼人舍身已,于来世得正念,得天念,或见六欲诸天,或见十六大地狱,或见身体诸根具足。彼于尔时作如是知:‘此是我身也。’彼人命终之时,彼念见种种相,或见微妙辇舆;或见微妙园林,其园林内有种种树木,新生蓊郁可爱;或有妙池,或见种种成就诸事。彼见如是等诸相,心生欢喜;生欢喜已,安隐如法取命终;而彼人神识,犹如乘马。应当如是观,言乘马者,譬如有人在战场内,身著好牢铠甲,善持马控辔、速疾骗骑;如是此识,著攀缘铠甲善果报,速疾乘出入息,舍诸界、诸入等,舍已取后生诸梵天,乃至阿迦腻吒等天微妙之处。”
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 楼主| 发表时间 2023-7-27 08:40
大宝积经卷第一百一十
隋北天竺三藏阇那崛多译
贤护长者会第三十九之二
神经识
(下)

  尔时,众中有一王子菩萨摩诃萨,名为大药,从座而起,整理衣服,合掌向佛,而白佛言:“世尊,彼神识从此身移当有何色?”

  佛赞彼大药菩萨言:“善哉!善哉!大药,如是,如是,汝之所问此义,其义甚深,唯诸如来乃能知耳!然此识除于如来,更无有人而能知者。”

  尔时,跋陀罗波梨白佛言:“世尊,希有此大药王子,能问甚深之事,最微最细,甚深甚密!”

  佛报跋陀罗波梨言:“如是,跋陀罗波梨,此大药王子,于往昔已曾供养毗婆尸世尊,种善根故。跋陀罗波梨,此大药王子,昔五百世曾作外道,当于尔时尝问此识义。然此大药王子,当于尔时,于此识中,亦不能了知此识何来何去。此义不了,我今应当为其决了此义。”

  尔时,跋陀罗波梨长者子,赞大药王子言:“大药,善哉!善哉!仁者智慧广大无有边际,乃能问世尊甚深之义!我今劝请大药,愿问世尊,此义入一切难,智者巧解深意,勿令此苏摩浮坻娱乐少事,而先问佛。所以者何?其故数数恼乱不善问于世尊,但佛世尊出世甚难。世间如此法会聚集复难。是故汝今应当劝请世尊,解释甚深义处。”

  尔时,大药王子菩萨摩诃萨,瞻仰世尊而见世尊喜悦微笑,清净犹如初秋莲华始开,见已欢喜。

  尔时,大药王子菩萨白佛言:“世尊,我渴仰故乐闻正法,虑恐世尊不具与我显说法要,不决我疑;又恐世尊不久当取涅槃;又恐诸众生不能了知善恶业报,恒受生死烦恼不能舍离。”

  佛告大药言:“大药,我于往昔故为此偈,从大山崖投身布施,复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药,汝所有疑,但当问我,莫以为难。我随汝意,当分别说。”

  尔时,大药复白佛言:“世尊,此识何色?”

  佛告大药言:“大药,此识如幻师火,如人水内影,如风轮无定无有定色,如众生眼见虚空,如似爱。”

  大药复问:“其爱云何?”

  佛言:“犹如人射,以有眼根见箭去时;如人执明净镜,于其镜内见己面形,若除镜已,形便不见;此识亦尔,从人身移,其识界唯见罪福。譬如生盲人,不见日天出时、中时、后时,夜亦不见月天,出时、闇时并皆不见;此神识亦复如是,于其身内不可得见。大药,此身内爱著及取及想智者但有识,所有此身和合集聚诸界、诸入、诸阴等所有色者,眼、耳、鼻、舌及色等诸受,或苦、或乐意等所有诸色者,是名为识。大药,如人以舌知味或苦或辛,而彼人舌有色,彼味无色;此身内所有骨髓肉血是有色,所受者是无色,是名为识受罪福者。”

  尔时,跋陀罗波梨,顶礼佛足,而白佛言:“世尊,受罪福者是谁?”

  佛告跋陀罗波梨:“汝谛听!谛受!我为汝说。有见实者,彼见此识,而此识不可得如庵婆罗果掌中可见。此识不住眼道,亦非以眼能得见。彼如恒河沙数,如来见此识,我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故,我为说但有识名,不可以见。跋陀罗波梨,此识如受罪福,我为汝说,汝当谛听!譬如有人著阴鬼,或羊颠鬼,或乾闼婆鬼,或天神。跋陀罗波梨,于汝意云何?彼人身内有彼诸鬼,或阴鬼等,可见以不?”

  跋陀罗波梨言:“世尊,彼鬼在人身中,或内或外,实不可见,但彼诸鬼在人身内亦无有色。”

  “跋陀罗波梨,如彼天神最胜,在人身中,取最妙香华、涂香、末香,并诸华鬘及以饮食,皆取最上殊胜;如是此身取最胜业时,以识故受,或取王位治化自在,或取富饶大长者家,或受天果报,如是此识受福。如此最胜天神灵,在人身内受最胜祭祀,或受王位,或受富饶,润彼人身令使欢喜;如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨,如彼不净毗舍阇鬼神,倚在人身中,受不净诸物臭秽,或在圊屏内受诸祭祀,得祭祀已即生欢喜,而彼人被不净鬼神力故,常乐臭秽不净之处,心既爱乐,得臭秽物便生欢喜;如是此识得恶果报生不净意,或生贫贱家,或生下劣家,或生饿鬼,恒食粪秽之物心生欢喜,然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵,虽无色形,但受最胜最上祭祀;如是此识虽无有色,但受最胜最妙果报,随业受身。如彼无色富多那鬼,倚著人身恒乐食诸粪秽;如是此识在不净业中,恒乐下贱之处。跋陀罗波梨,汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨,如彼鬼形在人身中而无有色,此识受善不善果报。如彼鬼神,汝应当如是知见。”

  尔时,大药王子白佛言:“世尊,凡受欲云何?”

  佛答大药言:“当见有人各各和合故生欲想。譬如以木钻火,因人身力然后出火;欲受于欲,因于男子意感于触,后生欲事。譬如因华成子,然彼华内初无有子,有华故然后结子可见;如是此身生已,然后识可见,而此身内亦无识可见,以识故身内有骨髓肉血等不净之物。如彼种子种已生华,因华而受色香味等,既成果已还灭;如是此识成身已亦复还灭,但取善恶受心想意识至于彼世趣。彼男女和合生欢喜心,因彼交会相持出于不净,出不净已还各相离,而彼二人受欲乐时心生欢喜,既受欲已,无复欲想,还各相离,或生厌离;欲想如是,如是此识因身攀缘,生欢喜心增长受想。犹如人身因见女色,即生欲想各各著身,受欲讫已还复厌离而去;此识亦然,既受身已,还复舍去生厌离想。复次,因父母欲事来,中阴受身,攀缘业,此识有从中入,欲因成就身,而彼业无色,其男子、女人因亦无色,但因受攀缘故生欲想而即有色,是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。


  “复次,大药,因持戒攀缘故受后果报。此事云何?我为汝说。言持戒者,身断杀生,不盗他物,不行邪淫,不妄言,不饮酒,斗乱谨慎不放逸,是为攀缘。欲受后世须陀洹果、斯陀含果,即受后有或天身、或人身,而彼有善业,或有漏、或无漏,成就诸阴等,润彼处识,受持或善、或不善诸业,成就识等,受诸欲事已,还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也。”

  尔时,大药王子白佛言:“世尊,此识云何受天身?复云何受地狱身?”

  佛告大药王子菩萨言:“大药,汝今谛听,我当为汝解说此事。大药,此识以法界持故生作天心见,而彼天见不在肉眼,彼见体所见即是受因,故名见受因也。而此人所见天见者,即是福攀缘善成就即见天宫,于欲天中受种种五欲乐事,如是见已便生欲心,因即如是起念智:‘我今应须至彼处耳!’彼生如是欲心已,而发染著念,心取有相,复见其故身,弃在尸陀林内。彼如是见已,便作是念:‘是我天识也。此造善根已,我当欲向天上。’”

  尔时,大药王子复白佛言:“世尊,彼识既如是著故尸,云何不即入故尸?”

  佛告大药王子言:“大药,譬如有人剃除须发,既见须发落地,作如是念:‘我此须发好黑香洁,愿我此发还著头上如旧。’大药,于汝意云何?彼之头发还能更著头以不?”

  大药言:“不也,世尊。”

  佛言:“大药,如是,如是,彼人神识舍其身已,还欲入中更依住者,无有是处。”

  尔时,大药王子复白佛言:“世尊,此识既是微细,无有正色,广大无边,云何能来就大白象身,复能破金刚之身?既无千象力,云何人生即能持千象力?”

  佛告大药:“譬如风界,无色不可见,住山谷间,而彼风从彼山谷出已,能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药,于汝意云何?彼风界有何色?彼山复何色也?”

  大药白佛言:“世尊,彼风柔弱,复无色身,当如是见。”

  佛复告大药言:“大药,如彼风界,软弱无色体;彼识亦复然,软弱复无色身,然其无妨能成就大身,能成就微细小身;而彼识,蚊子及象一种不异。大药,譬如小灯烛光,或在壁,或在室,能灭大黑闇分;此识亦复如是,虽复微小,能成大小形色,而皆因业受故。”

  尔时,大药复白佛言:“世尊,彼业有何色?有何体?几种因应当可观?”

  佛报大药言:“诸业境界者,是微妙受快乐,受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野,然彼二人,一人忽值凉冷清水而得饮之,一人饥渴命终,而彼水不能自入彼人之口,亦无于此一人不与饮者,但以因缘故,一人值水凉冷饮之,一人不值;如是,如是,此善不善诸法亦复如是。如黑月、白月,善、不善应须当见。譬如生果熟已变成别色,然彼色以火力多故令其成熟;如是,如是,此身以福力故,生于大富长者家,多饶财宝现受快乐,在于天宫显现受天快乐,然后失天自在势,即显现无福之势。犹如种子于地上种生树,以后其种子于树上不现,亦不从枝移枝,亦不在树内显现,亦无有人手执彼子置于树上,亦不从根移,彼种子可现;如是,如是,此诸业若善、若恶,倚住身内而不显现。如从种子然后有华,从华然后有子,其华不在于种子内,其子亦不在于华内,子、华无有二别体;如是,如是,此身内诸业,有从业有身,其身不在业内可见,业不在身内可见。如华成熟,然后成子;如是身成熟已,诸业可现。如种子何地方,有彼地方即有华,有华然后有子;如是,如是,此身所有生处,于彼之处,见善及恶便即有现,然彼诸业根无有色。如人因身有影,而彼影无定无色,还随人而行,而彼影不倚住,于人亦不离身有影可现;如是此身内现善恶相随而不相离,身行之处随逐而行,其业处处随逐,其业不离身有,亦不离身业可有现。如诸药若辛、若甜、若苦等,人饮服已能除诸病,既除其身诸恶,成其柔软现好颜色,众人见者形相可知,此人身值甘药;然彼诸药等味及力无有色,其味力色不可得现,唯在人身形色端正可现耳!如是,如是,此善业无色而至人身,以美饮食故,身著好服故,其人诸根具足故,身受快乐,复以金银珍宝庄严此身,有富贵形势,此皆是善业境界。其失势无有福业,贫穷困苦远离资财,恒常乏少规求他物,饮食粗涩,行住坐卧悉皆下劣,无好福报养育身体,所生丑陋,此皆是不善业境界。犹如明镜,以其明故,面形妍丑分明显现,而彼镜内影无有色;如是,如是,由善恶力故,此识显现于人中,若地狱、饿鬼、畜生中。大药,此诸业随于此识。大药,应须如是知、如是见。”

  大药复白佛言:“世尊,此识云何成就诸根受大身?云何舍诸根?”

  佛告大药:“譬如猎师,入深山林手执强弓,即取毒药涂其箭镞以射大象;而彼毒滴虽少,入皮至血,毒气移行遍满身中,至一切诸根境界,令根闭塞屈折诸节,令血变色遍诸身分遂即舍身,其毒还至本所入处自然出外。大药,其毒药一滴极甚微小,其象身极大,于汝意云何?”

  大药报佛言:“世尊,计毒药极微小,其象身如须弥山,毒药移行所以遍体。”

  佛告大药:“如是此神识舍身之时,舍诸根,舍诸界,次第亦复如是如是。”

  大药复白佛言:“世尊,云何受如是广大身不曾畏难?”

  佛告大药:“譬如须弥山,高八万四千由旬。而彼山有二龙王,一名难陀,二名优波难陀,绕之三匝住持彼山;而彼龙王喘息之气,海水不堪饮。彼龙王出入息时,彼须弥山即动。如彼龙王身广大多力,彼婆修吉、德叉迦龙王亦复然。大药。于汝意云何?彼龙王等识,欲与蚊子识,一等以不?汝勿别见!”

  大药王子白佛言:“世尊,如我意所见,彼之龙王及蚊子识,一等无异。”

  佛复告大药:“如有一毒名婆蹉那婆,复有毒药名诃罗诃罗,将如芥子,与难陀、波难陀等食,即速疾命终。大药,于汝意云何?龙毒、药毒,何毒力大?为龙毒大?为药毒大?”

  大药报言:“世尊,如我意见,其难陀、波难陀毒多,其婆蹉那婆毒少。”

  佛告大药:“如是,如是,虽有大身,敌九千象力无妨。其识虽小,无定色不可见,但此识因业缘成就大身。大药,譬如尼拘陀子,其形虽小,无妨能成就大树,枝条长广覆盖数百千地。大药,于汝意云何?其子形及树身二种,何者是大?”

  大药报佛言:“世尊,如以小孔比于虚空。”

  佛复告大药:“而彼树不可在子内见,亦不离子而生于树。大药,如彼微细子有广大树;如是,如是,无色识成就大色身,因识故现色身,不离识色身可见。”

  尔时,大药复白佛言:“世尊,其识牢固犹如金刚,云何成就羸弱之身?”

  佛告大药:“譬如有人贫穷不能自济,忽然值遇如意宝珠。彼人得珠,执已所造如意,即得称成楼观、池台、城门、坑堑、周匝高门,园林华果枝叶蓊郁弥覆其上,及余资财诸物,皆悉如心自然化作。大药,彼等诸事悉皆羸弱,速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落,彼等乐事即灭不现。大药,如彼如意珠,千金刚破终不可坏,有此功能随意所念皆悉克果;如是,如是,此识牢固犹如金刚,而受身者此不坚牢也。”

  尔时,大药复问世尊:“彼识既是软弱,云何破坏坚牢之身而移至彼世?”

  佛告大药:“譬如水流注下,在于山内还穿山而出。大药,于汝意云何?彼水有何坚牢?”

  大药报佛言:“世尊,其山体是坚鞕牢如金刚,而彼水滴本性柔软。”

  “犹如梦为触者安药;如是,如是,彼识本体柔软,能破大身即得出去。”

  尔时,大药复问佛言:“世尊,凡有众生从众生界,舍身命终之后,云何受诸天之身?云何复受诸趣之身?”

  佛告大药言:“大药,汝谛听!我当为汝解说此事。大药,凡有众生舍众生体,命终之后,以行福业之事,以受身还舍彼身。其识舍人身见,得天身见。彼既得天眼已,即见六欲诸天,又见六欲天宫。而见彼人身破时,复见天上园林欢喜林、坏乱林等,彼处有高座,天衣覆上,处处台殿微妙树林,处处有端正玉女聚。而彼识见常有华,庄严诸事心喜见者,种种璎珞、耳珰、臂钏。而彼见座上有天童子,其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已,复更见生天之童女;彼天童子见童女已,即生欲心;生欲心已,即得欢喜;得欢喜已,即得遍体心意欢喜;心意欢喜已,彼于尔时即变身色,而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒,见鼻不喎綟,口气不臭。彼人耳目似青莲华色,身分支节更不离解。彼亦不流血,亦不生粪尿,身诸毛孔亦不揩折,诸甲无复青色,手无黄色,手脚不动亦不申缩而取命终。


  “大药,彼人命终之时预有天相,所谓现前见辇舆;彼辇舆有千数柱,庄严悬诸铃网,其铃出好微妙音声,有种种微妙香华而散其上,又出好妙香气,复有种种璎珞庄严其上,复有无量诸天童子。彼见如是已,生大欢喜心;彼生欢喜心已,于身生相二齿白净犹君陀华显现,其两目不甚大开、不甚大闭,其声微妙哀美,二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后,身心不冷不热,彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时,其时正日初出,诸方无有黑闇,了了睹见众色诸方,复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭,其所见诸方无有迷惑。若见如来像,即得信心发清净意。复见心所喜爱诸眷属以欢喜心抱其身,犹如人死已还活,亦如远行人归慰喻诸眷属,作如是言:‘诸眷属等,莫忧莫愁!一切诸有生者,皆有如是别离法也。’


  “大药,彼众生若福业强,若内发布施心,其辩才数数自赞叹歌咏布施功德,或种种功德因缘。而彼人作如是语已,意乐欲睡眠,身心得安乐遍满其体,安隐舍身命。舍身命时,上见诸天共同榻坐;见同坐已,其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华,既掬华已白彼天言:‘大善!大善!愿有吉利事,欲生天童子时至。’而彼玉女作是语已,手即索华,索已复索;索华之时,而彼众生即取命终。彼舍诸根共识,舍诸根境界,舍诸大时,四阴无定体无色;如人欲骑马,或如日天,或如明珠,或如火焰,或如水月,或如幻化,身攀缘善业,速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处,因彼华见父母坐天榻上,见彼天和合其神识,于华内有形出。彼时有微妙风,甘露味和合而吹。而彼起已,彼识于七日内,头戴天冠,生天童子。”

  尔时,大药菩萨复白佛言:“世尊,彼神识既无有色,云何为因缘而成就色?云何为因缘而现见?”

  佛言:“大药,譬如二木和合,各各相揩而出于火,而彼火不在木内可见,不离木而可得火,亦非一因而能生火,亦非无因而得出火,非是木上即得见色,以因故出出乃见色,亦非离木而别有色可得;如是,如是,大药,彼识以父母和合故成就受身,其识亦不在身内可见,亦不离身而有彼识。大药,譬如火出已然后见色,亦非热故可见有色,亦非赤故可言见色;如是,大药,彼神识以成就身故言有识,亦不由受故可见,亦不由诸行故可见。大药,譬如日天圆满,光明照曜,大有威光显赫可见,而诸凡夫辈不见正色,或言黑色,或言白色,或言黄白色,或言绿色。大药,不可以身,不见神识或黑或白等。犹如日喻,不可以暖可见光明;其可见者,但出没行时,如是须观。大药,此神识凡欲观时,但取其诸性。”

  大药复白佛言:“世尊,其识有何诸性也?”

  佛言:“大药,彼性受性、取性、诸行性、忧愁性、思惟性、恼性、喜性、不喜性等,是识诸性应当如是观。复次,神识有本性可观。何等为本?所谓善心、不善心等为本。”

  尔时,大药复白佛言:“世尊,彼神识从此身出已,云何速疾而受彼生处?云何从此身出已,未至彼身,受生之时,于何处住?此之神识,当云何观?”

  佛答大药言:“譬如有人其臂纤长,手足上下一切正等,乘微妙速疾骏马驰走入阵,入阵已被刀槊弓箭所伤,其心恼乱在彼阵内,其心迷闷堕马倒地;而彼人善解戎仗,倒地已速疾而起,手执其马即便骗上。譬如彼人倒地之时,速疾得马,得马已即乘彼马,如彼马速疾得速疾乘;彼神识亦如是,应当知。如彼人被贼趁,心生恐怖,乘彼马速疾而走;此神识初舍身欲至彼亦复然,欲生天即攀缘天念,见天父母在一座上,见已攀缘速疾即得受生。


  “复次,大药,汝问凡人初移识时,其识未至,彼时在何处住,其性当云何观者。大药,譬如人影在于水中,虽复现色,非人正形色,当如是观。大药,彼人影上下手足正等,成就色时在于水中,亦不作如是念言:‘我有热恼,我有寒冻,我身疲乏。’彼无如是心言:‘我是真体如前在胎肉块。’而彼影无有扰乱处,而彼人身影在水中之时,无有声出,或苦声、或乐声。大药,此神识从此身舍已未至彼身,有如是形,有如是性。大药,凡有福神识,初欲取天身时作如是受。”

  尔时,大药菩萨复白佛言:“世尊,此神识欲取地狱生云何受?”

  佛告大药:“汝今谛听!如无福众生欲取地狱生者,我为汝说。大药,凡有众生若造不善业,以彼业攀缘所摄,而彼众生此处欲舍其身,舍身之时生如是念:‘我即是彼人从此地狱舍身,此是我父母。’而彼人舍身之时,一等成就色身如本性有,成就彼人如本身体即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流,即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱,即成就有业即见彼地狱。或有他方见如血洒,而彼即心生染著相,生染著相已即成地狱身。而彼神识,犹如下湿臭烂地因故生虫身,譬如屏臭秽烂故生虫,譬如酪内臭坏有诸虫生。大药,众生欲生地狱亦复如是。”

  尔时,跋陀罗波梨合掌向佛,而白佛言:“世尊,诸众生辈在地狱,其身有何色?云何而受身体?”

  佛告跋陀罗波梨言:“若有众生染著血处,彼等身体生血色。若有众生染著毗罗尼河,彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染著灰河,彼等身体生斑驳色。而彼等诸众生于彼处身体柔软,犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨,于彼处诸众生受身广大,长八肘半,其髭鬓头发甚长,其足可畏反向于后。若有阎浮提人,欲往地狱观者,见彼地狱人即便怖死。复次,跋陀罗波梨,地狱众生虽复有食,无暂时乐。”

  尔时,大药复白佛言:“世尊,彼诸众生食时有何等食?”

  佛报大药菩萨言:“大药,彼众生辈在地狱游历时,遥见赤色或镕铜、或镕鋀石,见已各相唱言:‘呜呼!仁者谁欲得食?近来相共食此。’闻是声已聚一处,向镕铜所会堂而住已,求食故张口欲食,而彼镕铜及以鋀石,炽盛放光作如是声:‘多吒!多吒!’入其口燃其全身。大药,彼诸众生以为食故受如是苦事。


  “复次,大药,彼地狱中众生于彼时,其神识唯在骸骨内,而彼等神识不离骸骨,神识不离骸骨故不取命终。虽然而彼等众生犹尚饥恼,彼处亦无食事。于彼处有微妙园林,彼等眼见种种华果,种种树木蓊郁青色,亦见微妙广大地方,柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙,各各欢喜微笑,各各起念,各各相唤:‘汝等人辈,如是园林微妙可受快乐,又有凉冷微风!’彼等闻见此事已速来聚集,即共入彼园林之内;入已少时受乐,于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁,彼众生等即被彼铁枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果,犹如竹根擘裂身时,口大叫唤处处驰走。如是之时,其后有诸阎罗王人,手执利呋或执大铁杖,其目可畏,牙齿极利,头发火燃,其焰高大全身烧燃,手执种种器杖,罪人随业所生。彼人顺后趁逐,口唱是言:‘人等住住,莫走!汝等自业所作此园林,何故苦走,不在此受斯业也?’大药,彼诸众生在于地狱受如是苦恼,当如是观。


  “复次,大药,其地狱人过七日后,具足受地狱苦,犹如蜂采华造蜜。所以者何?种种诸有因故成神识,始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由,被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处,犹如有人被贼所逼牵挽。心作如是念:‘呜呼!我今何故舍微妙阎浮提,弃所爱诸亲侣,向地狱速疾而行?今不见天上之路。’其于彼时,犹如蚕虫被丝所缠,速疾求受生处;彼不自由,被业所缠缚不能得住。大药,其地狱众生,有如是因缘,有受如是等诸苦恼之事。”

  尔时,大药王子及跋陀罗波梨长者子,闻此事已,身毛皆竖,合十指掌,向佛归依。其大药王子等,发心作如是愿:“藉此闻法因缘,在流转生死烦恼内,愿莫生恶道,愿莫受地狱苦也!”

  尔时,跋陀罗波梨复白佛言:“世尊,我更欲问佛前所心疑。”

  佛告言:“跋陀罗波梨,随汝所疑,恣汝意问。”

  跋陀罗波梨白佛言:“世尊,何者名聚?何者名积?何者名阴?何者名移?”

  佛言:“跋陀罗波梨,凡有四种法界成就此身。何者为四?诸界和合,智慧见意,无明,诸境界识。此是总义,我已说言。聚者,即是六界、诸入境。于六界内,粗者三,一者入,复有二种取。其内有发髭须、众毛、皮、肉、脓血、涕唾、脂、五藏、手、足、头、面、身分支节,和合故名为聚。譬如诸谷积聚,或乌麻、或大小麦、或豆豌豆,以聚集故名积聚。如是,如是,此身有身分,有支节,聚集故名为积聚。


  “言六界,何等为六?一、地界,二、水界,三、火界,四、风界,五、空界,六、识界。


  “言六入者,何等为六?一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、意。


  “言六入境界者,何等为六?一、色,二、声,三、香,四、味,五、触,六、法,此名为六入境界。


  “言诸粗界本体三,何者为三?一者、欲,二者、恚,三者、痴。彼等发起有三,何等为三?一者、风,二者、黄白痰,三者、涕唾。


  “言诸入取者有二,何等为二?一者、持戒,二者、信。复有六,何等为六?一者、施,二者、财,三者、精进,四者、禅定,五者、善,六者、非善。


  “言阴者,云何名阴?一者、受,二者、想,三者、诸行,四者、识。此四阴是无色,言受者即是受用,言想者即是知别乐苦,言诸行者见闻触受,此名为识,为身作主,能得自在,一切诸物中自在故。


  “言移者,善成就清净戒,身业、口业、意业,受根取命终时,于彼时彼识舍诸阴,更不受有生,更不回故一向受乐,故名为移,是名为移。离此者不名为有移,如是次第别者不名为移。”

  作如是语已,跋陀罗波梨及大药菩萨,顶礼佛足而作是言:“善哉!世尊,善能为我,说如是义真实一切智。世尊,于未来世,此法门为诸迷惑愚痴众生当作润益。”

  佛报彼二人言:“跋陀罗波梨,此诸如来智者无有虚妄,非一切智亦不能知此真实体。我于过去行无量苦行,熏修此智光明,如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布,功德名闻一切智海藏,为诸众生教化故说。所在之处,所说之处,于彼之处非人护持,及诸天、修罗、摩睺罗伽、人非人等,来彼护持处,顶礼于彼之处,无诸恐怖,县官不能作恶,劫贼当不能害。”

  佛告诸比丘:“汝等诸比丘,若知从今去此法门,不得无信人边说,亦不得觅过失人边说,亦不得外道尼乾等边说,亦不得尼乾陀声闻边说,在阿兰若空闲者边亦不得说,亦不得不至心请人边说。所以者何?恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘,或在家俗人,信受随顺此事者,彼人应须当顺彼人边,应须起慈悲心,一如如来一种,须发如是心:‘此人持诸佛库藏也。’”

  尔时,世尊而说偈言:

  发心出家故,应当行佛法,
  降伏魔军众,如象坏竹舍。
  若能行此法,谨慎放逸事,
  灭生死烦恼,当尽一切苦。

  佛说此经已,其跋陀罗长者子,大药王子菩萨,及大比丘众,天、龙、阿修罗、乾闼婆等,闻佛所说,欢喜奉行。

  佛说经已,无垢施菩萨摩诃萨,及诸大众,梵天、梵志等,五百菩萨大士,波斯匿王,诸大声闻弟子,诸天八部,人及非人,闻佛所说,皆大欢喜。
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通身是口挂虚空,不管东西南北风
一等与渠谈般若,滴丁东了滴丁东
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大乘显识经序
唐武则天制

  朕闻真空无像,非像教无以译其真;实际无言,非言绪无以筌(诠)其实。是以龙宫法镜,圆照匝于)三千;鹫岭玄(元)门,方广周於(于)百亿。师无师之智,必藉修多;学无学之宗,终资祗夜。自金人感梦,宝偈方传。贝叶灵文,北天之训逾远;贯华(花)微旨(至),西秦之译更新。大乘小乘,逗根机(追根本)而演教;半字满字,逐权实而相晓。叡(睿)唐之御寓,载叶昌期,代传三圣,年将七十。舜河与定水俱清,尧烛(燭)与慈灯并照。缁衣西上,宁惟法显之流;白马东来,岂直摩腾之辈。大弘(宏)释教,谅属兹辰。
 
  朕爰自幼龄,归心彼岸,务广三明之路,思崇八正之门。往者夙遘
(构)闵凶,遽违严荫;近以孝诚无感,复背慈颜。露草之恨日深,风树之悲镇切。凡是二亲之所蓄用,两京之所旧居,莫不总结招提之宇,咸充无尽之藏。仍集京城大德等,凡有十人,共中天竺国三藏法师地婆诃罗,於(于)西太原寺,同译经论。
 
  法师等并业邻初地,道架
(驾)弘天,为佛法之楝(栋)梁,乃慧海之舟楫。前后翻译,凡有十部,以乘栱(垂拱)元年,岁次大梁,月旅夷则,汗青方就,装缥毕功。甘露之旨既深,大云之喻方远。庶永垂沙劫,广济尘区。传火之义自明,写(泻)瓶之辩逾(喻)润。朕以虚昧,钦承顾讬(托),常愿绍隆三宝,安大宝之鸿基;发挥八圣,固先圣之丕业。所以四句微言,极提河之深致;一音妙义,尽庵(菴)园之奥旨。击大法鼓,响震於(于)无间;吹大法螺(蠡),声通于有顶。为闇(暗)室之明炬,实昏衢之慧日,菩提了义,其在兹乎。部帙(袠)条流,列之於(于)后。
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