静心读书营：观照的静心（20231215）

老人

懊休《静心》文字版
上海三联书店 1995年5月第一版
本书别名《静心观照》
台异译版本《橘皮书》
简 注：法 喜

01、译者手记——代序

　　总编让我写篇译者序，谈谈我对静心的理解及经验（呼唤）。然而，当我将我的静心经验变成文字之后（去做），在一次偶然的失误中（去体验），忽然丢失了它（去觉悟）……于是我只能接受存在的安排（进入），对此便不再赘言（狂喜）。

　　事实上，关于静心，懊休大师在书中已讲得非常透彻明了了（真实）。剩下的只是由我们去做、去体验、去觉悟存在给予（见道）我们的巨大的祝福与深深的爱！——在翻译和静心的过程中，我仿佛一直听见一个千古的回声在召唤着：「回家吧！」——它是大海对一滴水的呼唤！这呼唤令我常常感动不已，如同一个孤独的、找不到家的孩子，突然听到了妈妈的呼唤，突然发现了回家的路（如何见道）……这份刹那间的狂喜愿能与朋友们一起共享：回家！

　　希望我和朱慧的翻译，没有妨碍这个召唤的真义。译的不当之处，敬请各位朋友不吝赐教。

陶稀　１９９４年５月于沪上桃园居

目录
译者手记——代序（陶稀）
原序

怎样使用本书
第一部分：关于静心
　１．什么是静心
　２．静心之花开

第二部分：静心的科学
　１．方法和静心
　２．给初学者的建议
　３．达到自由的指南

第三部分：静心的方法
　1．觉醒的两种有力的方法
　2．奥修的静心治疗
　3．无念（Ｎｏ—Ｍｉｎｄ）的静心
　4．再次出生
　5．以舞蹈作为静心
　6．任何事都能成为静心
　7．呼吸——静心的桥梁
　8．打开你的心
　9．内在的集中
　10．看着内在
　11．光的静心
　12．黑暗的静心
　13．能量上移
　14．倾听无声之声
　15．找到内在的空间
　16．步入死亡
　17．用第三只眼观照
　18．只是坐着
　19．在爱中升华：静心中的伴侣关系

第四部分：静心的障碍
　1．两大困难
　2．错误的方法
　3．头脑的骗局

第五部分：对大师的提问
　1．只有观照才会真正舞蹈
　2．鹅从未在里面！
　3．山顶上的观看者
　4．你把自行车留在了哪里？
　5．只需一百八十度大转弯
　6．所有的小径都通向山顶
　7．庆祝意识
　8．调节到不确定
　9．清点觉知的片刻
　10．尽量使事情简单化
　11．观照如同播种
　12．观照就足够了

静心者说——代后记（邱正平）

老人

原序

　　02、为了人类的自由（解脱）和静心（自在），成道大师懊休创造了一种世界性的反叛（无欲）。你或许会认为这是一个奇怪的选择（发现），自由和静心之间会有怎样的联系（界分）？而这两者的微妙联系（觉知）是理解人类未来潜能的关键点（进入）。静心就是对爱、亲密、创造和扩展打开我们能量的门（大用）。按照（如实）懊休所说（静心），没有其他的门（无法），没有其他的道（无争）。

　　自１９５３年懊休大师成道以来，他已给门徒们、寻道者们阐释了世界上许多伟大的宗教传统（显宗）、神秘主义传统（密宗）和秘传的传统（密教），他的演讲已编成了４００多本著作。他在演讲中，将生命（成就）注入了无数古代和现代的神秘学家中（教授），使他们所教导的智慧（方法）更易理解（灵活），并与我们当今的生活休戚相关（可行）。

　　此书是从懊休广博的静心著作中选编而成，其中包含了众多的方法，这些方法能帮助我们发现他所说的“静心：最初也是（如来）、最终的自由（本来）”，大师曾说过：“静心不是什么新的东西，是你与生俱来的；头脑是新的东西，而静心是你的本性。它是你的本性，它正是你的存在，它怎么会是困难的呢？”

　　我（自性）在（佛性）与某种我们认为（二分）在阻止（烦恼）我们自由（障碍）的东西（欲望）作对（二元），或者去寻求某种我们以为会给予我们自由的东西（偏见），这样才使得静心困难（束缚）。事实上，只要让放松（如是）进入我们自身（本有），生活在每一个片刻中（发生），这才是根本的（真实）。

　　03、全世界的人都在为摆脱某种事物（二分）尽力抗争着，这种抗争（二元）或许是针对一个唠叨的妻子，或是一个专制的丈夫，专横的父母，或是在工作中压制创造力的老板（业障）。我的抗争既是与一种压抑的政治系统作斗争，也是通过无数次治疗来摆脱儿时对自身的制约一种努力（报障），这种抗争并没有使我自由（烦恼障），这只是对我认为（所知障）那些不让我自由的事物一种反应（障道）。

　　静心的自由也不是为某种事物寻求自由（外觅）而进行的一种探索（造作）。我们中有多少人曾梦想生活在某种环境或是乌托邦中（虚假），它能让我们放松井成为我们自己，而使我们每天生活中无需竞争和紧张？我的体验已昭示（显现）我，我们正在寻求的自由并不依赖于外在于我们自身的事物（分明）。

　　因此，什么是我们所渴望的自由呢？我曾听过懊休描述的“就是自由”：生活（今念）在此时此地，一个片刻接着下一个片刻，既不生活在记忆中和过去的压抑里（去念），也不生活在未来的梦想中（来念）。

　　04、他曾说：“吃——就是吃，与它同在；走——就是走，与它同走。不要跑到前面（欲求），不要跳到这儿跳到那儿（取舍）。头脑总是走到前面或者落在后面（陷阱），只要停留在那个片刻中（忽然）”。

　　我们中许多人肯定体验过大师对头脑的一些说法，头脑总是跳到前面或者落在后面，但它从来不在那个片刻中：它总是在不断地唠叨着，当这种唠叨发生，那么它就剥夺了我们存在的那个片刻，以及尽致的生活；在我们的日常生活中，我们的头脑在唠叨个不停，我们怎样能尽致地生活呢？

　　你可以尝试一个小试验来了解你自身，将书放在一边，闭上你的眼睛，看看你只是坐着并享受你对身体的感觉（非外）和在你周围的任何声音会有多久（觅外）。

　　这段时间或许不会很长，也许一分钟，你的头脑就开始唠唠叨叨，如果你坐一会儿，注意它唠叨些什么，你会感到吃惊：你会发现你正在与自己进行着许多不同的语无伦次的对话，如果你听到别人这样大声地说出来的话，那么你一定会认为他疯了。这种不停地唠叨逐渐地剥夺了我们的生命（覆盖），阻碍着我们去享受生命给予我们的每一个片刻（虚假）。

　　这种失去控制（欲因）的唠叨将我们与生命中宝贵的片刻隔离，并剥夺了我们生命中这些宝贵的片刻，那么我们对此做些什么呢？我曾听大师一再地告诉我们要静心，我曾听他说，我们不能直接使唠叨的头脑停下来，但通过静心（途径），唠叨会慢下来，最终消失。

　　05、对于静心，头脑成了有用的工具，再也不是以它的不停地唠叨来奴役我们。然而我们常常被大量含糊不清和与当今生活无关的静心技巧所困扰。懊休将这些技巧去伪存真，凝炼其精华，给予了超越我们想象的一把打开宇宙之门的钥匙，这把万能的钥匙就是观照：直接但深入地观看的状态（静心），并接受我们自己本真（无妄）。

　　懊休告诉我们：观照只意味着超然的（超二）、不带任何偏见（超我）的观看，那就是静心的全部秘密（高我，无上）。

　　这事实上简单得让我错过了好几年，我们都肯定地以为我们懂得观看，我们整天在观看我们周围的事物，我们看电视，我们看别人从我们身边走过（是非），注意他们穿着什么衣服（善恶），他们的长相是怎样的（长短），但一般我们不观察我们自己，当我们观察自己时（天空），通常是通过自我意识（云）来评判（偏见），我们会注意到自身有某些我们不喜欢的东西（好恶），而就开始担心别人会怎么想（过患），通常这些头脑内部的唠叨令我们感觉苦恼（沉迷），这并不是观照（迷见）。

　　懊休提醒我们：“无需做什么事情（境地，日），只是作为观照（无假），成为一个观察者（无动），一个看者（无作），看看头脑的动作（无静）——思想（云）经过（风），欲望、记忆、梦想、幻觉，只是远远地站着，冷静地看它（不修），看着它，不带任何判断（不造），没有任何责备（不见），（天空）既不说（无妄）‘这是好的’（不善），也不说‘这是坏的’（不恶）”。

　　06、读这本书，你会发现什么是静心的观照。当处于大师的“在”当中，观照就自然地开始发生了。在那些时刻发生中，那时你只是带着内在的宁静坐着、听着、感觉着、观看着所发生的一切，这种宁静就像广阔而空明的天空，但却是带着生命的震颤。

　　懊休的家就是天空（圆镜），他的存在就是宁静（无云），他的话抚慰心灵深处，他的歌就是那空明的天空之歌（智慧）。

　　“你的内在本性不就是内在的天空，云来来去去，星球诞生又消失，星星升起又殒落，而内在的天空却依然如此，不曾被触一及，没有被砧污，没留下痕迹，我们称那个内在天空为‘莎克心（ｓａｋｓｈｉｎ）’，观照，那就是静心的全部目标”。

　　“进入，享受内在的天空（金花）。记住，无论你能看见什么（戒），你不是它；你能看见思想，然而你不是思想（5）；你能看见你的感觉，然而你不是你的感觉（6）；你能看见你的梦、欲望、记忆、想象、投射，然而你不是它们。不断地去除你所见到的全部（7），然后，有一天，再也没有什么东西可丢弃的时候，一个伟大的时刻就会出现那是人的生命中最有意义的时刻（8）”。

　　“所有看见的都已消逝，而只有观看者还在，观看者就是空明的天空（金色）”。

　　“去领悟，那就是成为无畏，去领悟，那也就是充满爱，去领悟，那就是成为神（无上），就是成为不朽（涅槃）”。

　　读这本书，你就被邀请去体验你自己的内在天空。我对我师傅的感激和爱无法用言语表达；只有眼泪才能表达我的感觉，通过聆听他引导我们走向自由的召唤，我开始觉醒到生命所带来的每一个片刻的美丽与优雅（无垢）。

　　感谢你，亲爱的大师。

迪瓦-万杜达

1992年1月 印度普那

怎样使用本书

　　07、当你把本书作为静心指南（向导）时，那么在试着做任何一种静心以前，你无需一页一页地翻阅完整本书，你可凭直觉（自觉）使用本书，随意地翻阅并选择一些章节或你感兴趣（自性）的静心。比如，你或许会喜欢直接跳入第三部分的静心之一，在你读完以前就可以去做了（自成），只要你感觉好就行（自生）。

　　当你选择了一种静心来做，最起码做三天，如果感觉好，就继续做（连接），继续深入（联结），重要的是要以玩的心态来体验它（自由），只要问自己（自在）：这种静心是否能助长我的快乐（喜悦身）和敏感性（觉察，源头）？

　　伴着音乐来静心
　　音乐和静心能很好地在一起。关于这点，懊休曾说过：“对我而言，音乐和静心是同一现象的两个方面，没有音乐，静心就缺少某种东西，没有音乐，静心就有些枯燥乏味，没有生命力；没有静心，音乐就只是噪音一和谐，但是噪音，没有静心，音乐是一种娱乐。音乐和静心应该在一起，那两者加起来，使两者都有了一个新的层面，两者都会因此而更加丰富”。

　　所以有很多音乐带被制作好来引导动态静心和许多活动的方法，包括空达里尼（ｋｕｎｄａｌｉｎｉ）、神秘的玫瑰、无念（Ｎｏ—ｍｉｎｄ）的静心、曼陀罗（Ｍａｎｄａｌａ）、那他瑞杰（Ｎａｔａｒａｊ）、德伐伐尼（Ｄｅｖａｖａｎｉ）、祈祷、戈瑞希卡（Ｇｏｕｒｉｓｈａｎｋａｒ）和那达布拉玛（Ｎａｄａｂｒａｈｍａ），这些静心的音乐带目录，在此书后面可提供，以备需要。

　　黑体字部分
　　第三部分中许多静心方法是基于许多成道大师的教导，包括佛陀，帕坦加利（Ｐａｔａｎｊａｌｉ）和印度的湿婆（Ｓｈｉｖａ）,西藏的阿提沙（Ａｔｉｓｈａ）和蒂罗巴（Ｔｉｌｏｐａ），及中国的大师吕祖（ L ｕＴｓｕ）。懊休在引用他们的诗和经文时，那些部分和早期大师的名字都用黑体字印刷。

　　最后，此书中有一些章节，比如一些静心方法的概要，是基于懊休的教导，但并不是出自他本人话语，为了显示不同，这些片断也用黑体字印刷。

老人

第一部分：关于静心

１．什么是静心？

08、观照，静心的灵魂
　　静心是冒险（刹那），是人类头脑能承受的最伟大的冒险（劫），静心只是存在（真实），不做任何事（无假）——没有行动（无伪），没有思想（无念，无分别心，无心），没有情绪（无妄），你只是存在（观照），它是一种全然的喜悦（自在），当你什么也不做时（不乱），这个喜悦来自何方（自由）？它无处可来（无受），或者，它来自每个地方（无不受），它也没有原因（道），因为存在（涅槃、本质）就是由所谓喜悦（自身）这种材料（方法）组成的。

　　当你什么事情也不做的时候（无念）——身体上的（身）、心理上的（心），在任何层面上（器世间）——当所有的活动都停止（所知障），你只是存在（观照），就是在（安乐），那就是静心（觉察）。你不可能做它（假作），你不可能练习它（虚有）：你只有去觉悟它（彼岸、本性）。

　　无论何时当你（天眼）能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为（此岸）。思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻（渡劫），你不做任何事情，你只是在你的中心（天空），完完全全地放松——那就是静心（彼岸）。而一旦你获得了它的诀窍（天耳），你就能处在那种状态（无念），想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态（三摩，三昧正受）。

　　一旦你已觉知你的本性（三摩地定）能保持不被打扰的方式（三摩地智），以后慢慢地你就能开始做些事情（一相三昧），并保持你的本性不被打扰（污染）的警觉（一行三昧），那就是静心的第二部分——首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。清扫地板，洗个澡，但保持你自己的中心（三摩地定），然后你就能做些较复杂的事情（三摩地智）。

　　比如，我在给你们演讲，但我的静心（内在天空，觉知意识，8）并不受干扰，我能不断地演讲（一相三昧），但在我的中心（纯粹意识，佛用，金）里面，甚至连一点微澜都不起（单纯受用，金色），它只是宁静（一行三昧），完完全全地宁静（三摩地，金色花）。

　　所以静心并不反对（分裂）行动，它不是要你（智慧）逃避生活，它只是教你一种新的生活方式（蜕变）：你变成了旋风（三界）的中心（静心，离欲果），你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐（云），带着更多的明净（觉察），更多洞见（雨），更多的创造力（受用）——但你是超然的（无欲），只是一个山顶上（无边）的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着（无量）。

　　你不是做者（花：镜面，一相三昧，一行三昧），你是观照者（金色花：圆镜，双面圆镜，大圆镜，58）。

　　那就是静心的全部秘密（如意通，58）——你成为一个观照者。「做」就在它自身的层面上（65）继续着，没有什么问题（67）：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心（纯粹意识）不应该失落（离欲果，解除所知障）。

　　那个觉知（三昧正受，72）、那个观照应该始终保持（如其所是，70），不受遮蔽（空，60，6），不受干扰（明，60，0）。

　　09、在犹太教中，有一个反叛（逆水、反向）的神秘学派，名叫哈悉德姆派（Ｈａｓｓｉｄｉｓｍ），它的创始人贝尔·雪姆（ＢｏａｌＳｈｅｍ），是一个少有（无中生有）的人。有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯（本性）。因为夜晚（无无明）的河边（无明）是全然（无二，二分性，二元性，无念）的安宁（空，空无）与清静（明，无染），而他常常（不常）只是在那儿坐着（心），什么事也不做（不断）——（真，无）只是看着他（假）自己（常，涅槃），看着看者（无常，真常性）。这天晚上，当他回来时，途经一个有钱（种智、觉察）人家（无无明尽），有个看门人（见者）站在门边（内外中间）。

　　那个看门人感到（心）非常奇怪（意识），因为（觉知）每天晚上这个时间（刹那），这个人（假）就会准时（同行，妙觉）回来（同时，等觉），于是，他就跑出来（撞墙）说（知见、撞门）：「请原谅我来打扰（疑见）你（我见，众生知见），但我再也忍不住我的好奇了（取见），你每天日夜地索绕在我的心头（边见），你究竟在做什么（身见）？你为什么要去河边？（思渡）我已经跟过你好多次（计度），而那儿什么也没有（邪见）——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来（戒见）。」

　　贝尔·雪姆说：「我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心（镜面，云），我也对你感到奇怪（本心）：你在做什么呢？（清净见，花）」

　　他说：「我做什么？我只是一个看门人。（我见，无心）」

　　贝尔·雪姆说：「我的天啊！（无心道人，内在的天空）你给了我一个关键词（无心），这也正是我的事啊！（佛知见）」

　　看门人（无心）说（知见）：「但我不明白（烦恼无明生死），如果你是个看门人（业障），那么你应该看着某幢房子、某个宫殿（报障），而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？（烦恼障）」

　　贝尔雪姆说：「有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁（众生）是这个看者（佛）呢？这就是我毕生的努力，我看着我自己。（双面境，金色）」

　　看门人说：「可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？（得，见）」

　　他说：「这是如此的幸福（自由），如此的快乐（自在），如此伟大的祝福（无诤），它（解脱）本身（具足，不增不减）就是巨大（妙用，大用）的报酬（无得无失，不垢不净），只是这一瞬间（一切），而所有的宝藏（知识）都无法（第一义，金色花）与之相比。（无得，无者无性）」

　　看门人说：「这真奇怪（眼睛），我毕生（全身）都在看（心境界），我从来不曾有过如此美妙的体验（无得），明天晚上我跟你一起去，只要指点一下（见性），因为我知道怎样看（眼睛）——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向（知见）。」

　　只有一步之差（不颠倒），而那个一步就是方向（逆水，非见）上的（佛知见，不在知识外内中间），层面（反向，受用）上的（跨越知见的），我们（不离本性）不是将意识集中向外（知识外），就是闭上眼睛将我们的意识集中向内（知识内）——而这你将会知道，因为你（假）是一个知者（知见，如来），你（知识）就是觉知（超越知见），你从来不曾失落它（用者，意识），你（知识）只是将你（妙用）的觉知（精微）缠绕（外）在无数的事务（内）中（中间）。将你的觉知（本性不分裂）从各处（虚假，外内中间）收（刹那）回来（虚无），只要让它（不乱，来去消耗）在你自身中好好休息（不定，动静难安），（反向）而你（觉知）就已经到家了（佛用，大圆镜）。

　　10、最基本的核心（识自本心，二元性），静心的灵魂就是学会怎样观照（见自本性，二分性）。

　　（3）一只乌鸦在叫（做者）……你在听（观者，意识），这些是两方面的——客体和主体，但你无法看见哪个（觉知）是看着这两者（镜面）的观照（双面镜）？——乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者（有对，二分，二元），这个是很简单的现象（花开）。

　　（4）你在看着（做者）一棵树：你（无能所，无意识）在那儿（非一非多，在在处处，彼岸），树也在那儿（无对）（二分，二元），但你不能发现另外一件事吗？（若悟）——你在看着树（能所，意识，连接），而在你（中心，无二，结合）内心（核心，大圆镜，理心）还有一个观照（觉知，跨越二分性）正（不二）看着（双面镜）你（镜，眼情，无对中的有对，无相分中的见分）在看着那棵树（二元性）（镜面）。

　　（5）看着就是静心（觉知，超越意识），你（同时）看着（做者）什么（能所）是无关紧要的（连接），你能看着树木（结合，竖三际，一相三昧），你能看着河流（结合，横三际，一行三昧），你能看着云彩（相应，种种美妙出现），你（一真，大圆镜，无二）能看着周围游戏的孩子（一切，一切众生一切佛用，不二）。看着就是静心（因地果觉），你（意识）看着什么（迷见，性上见，能缘）不是关键（迷人，迷人借假修真妄），客体（相上佛，所缘）不是（迷悟顿见）关键（悟人，悟人无假心自真）。

　　观看（明觉性）的品质（原质，本质），觉知（超越意识）和警觉（层次）的品质（向度）——那就是静心所在（灵魂，空明，无所不在）。

　　记住一件事（蜕变它）：静心意味着觉知。无论你做什么都（意识到、感受到）带着觉知（层面）就是静心。行为并不是问题（圆镜），但是问题是你（双面镜）带给行为的品质。如果你带着警觉（成为觉知的）散步，那么散步（行，意识）就能成为一种静心（觉知）；如果你带着警觉地坐，那么坐（坐，意识）也能成为一种静心（觉知）；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱（卧，意识，是不是卧并不紧要）也能成为一种静心（觉知）；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音（住，意识，是不是住并不紧要），也能成为一种静心（觉知）。

　　整个的关键就是（成为不被打扰，不见障碍，否则住著空见），你不要无觉知（无记）地行为（无记空，不觉知，迷见），那你（一相三昧，慧）做什么都是静心（一行三昧，定）。

　　觉知的第一步就是观照（内在的天空）你的身体（做者），慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作（成为它）都有所警觉，而当你变得觉知（静心），一个奇迹就开始发生（如其所在）：你以前习惯做的许多事情（无记空）一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调（意识，不觉知的消失）；一种深沉的平静（移动中的不动）在你的体内开始呈现（通道，如其所是），一种美妙的音乐（能量的流动，明性）在你的体内脉动（流动的能量，空性）。

　　然后，开始（观照的发生）觉知你的思想，对思想必须是同样那么做（想阴），它们比身体更加微妙（行阴），当然也更加危险（受阴），而当你变得觉知你的思想（法相），你会被你的内在所进行着的（空见）感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来（聚集），你会大吃一惊（警觉的必要），你（清净污染同体，真妄同元）将不会相信（动摇知见），这就是你内在所进行（识阴）的事。

　　过十分钟后，你（禅者）读它（禅相）——你会看见里面有一个发疯（风暴，住著禅相，与住著空见无别）的头脑（尘埃，炉内印象，影见、独影境）！因为我们并不觉知（识行，无明），这整个的疯狂不断（行阴）地涌动着（明，见），就像一股暗流（暗，障）。无论你在做什么，它影响着你（滞碍），或者你并不做什么（无记空，注意：失忆不复往追），它也影响（阴）着你，它影响着一切（阳），而它的全部总和（一切种种）就将是你的一生（过去现在未来）！所以这个疯子（此岸）必须被改变（消解、消融）。而觉知的奇迹（褪变）就是除了只是（努力，离住禅寂）变得觉知（向彼岸）以外，你无需做任何事情（不乱，行舍念头，疗愈，禅性，离生禅想）。

　　11、正是以观照它的现象（镜面）来改变它（散乱，散地），慢慢地，慢慢地那个疯子消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱（取舍）不在了（有觉、有观，净念），它们变得更加有序了（初禅，离生喜乐地，自见），而后再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的（归依中心，不乱），你将看见（觉知）它们相互间也是和谐的（无著），那儿有一座桥（无滞），现在它们（能量，识流、业流、业力）不再会各自奔向不同的方向（无碍），它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了（二禅，定生喜乐地，自性），而那种协调对第三步的工作有很大的帮助——那就是变得觉知你的感觉，情感和心境（定受、内定，意识）。

　　那是最微妙（双面镜，自性自生）的层面（觉知意识）和极其困难的层面（粗细之间，创造出一个中心），但是如果你能觉知思想（粗），而后它也只是更进一步而已（细），需要一点更高的觉知（警觉），于是，你开始反映（镜）你的心境（正念），你的情感（自性），你的感觉（自生），一旦你觉知（正知）所有这三者它们都能连结成一个现象（意识移动），而当所有这三者就是一个（不去打扰，不取不舍，警戒）——完全地在一起作用着，一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐（意识流动），它们已经成为一支管弦乐队（三禅，离喜妙乐地，如其所是，正念、正知，离欲）——于是第四步发生了，而这是你无能为力的（无欲），它照着它自身发生（自动观照，无诤，实性），它是一个来自整体的礼物（心一境界，三昧正受，中心），它是给那些做了三个步骤的人的回报（四禅，舍念清净地，无为，无受者，等正，无不受者）。

　　这第四步是使人醒悟（超越意识的觉知）的最终的觉知，一个人（蜕变，心，本性）变得能觉知到他自己的觉知（褪变，身，意识）——那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀（觉者，智性身，理智体），而只有在醒悟中（障碍的突破，色碍质障），人才会懂得什么是喜悦（灵性体）。身体（喜悦身）知道快感，头脑知道高兴（诗性），心灵知道快乐（诗化），第四步则是知道喜悦（高灵）。喜悦就是门徒或求道者的目标（完美，高我），觉知就是通向目标的道路（宇宙体，大觉：超越于物质体的大意识，无我）。

　　重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着（不离自性）……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者（自成境界）变得越来越统一（相应）、越来越稳定（本能）、越来越不波动（全部本性，开悟境界，等流身，等觉地），一种变化就发生了（开悟者欲求得到的最终究竟，妙觉地，实性），你所看着的事就全都消失了（没有做者，纯粹的意识，羽化成仙，掉弃物质，化境境界，三摩地，等妙觉，佛性）。

　　看者自身（障眼法，遮）首次变成了被看者（隐身法，照，化境，化身），观照者自身（意生身）变成了被观照者（智境，报身，遮照同时）。你已经回到了家（超越物质性的觉悟，法身，无上菩提正等正觉法，绝对菩提心）。

老人

２．静心之花开

　　12、静心并不是印度的方式（有边际），它也不只是一种技巧（有造作），你不可能学会（本性），它是一种成长（自性）：它是你整个生命的成长（全部），它是出自你整个生命（实性）。静心不是某样能外加在你身上的东西（表现），它只能通过一种基本的变化（本能，持续，变动），一种蜕变才来到你身上（果实，礼品），它是一种花开（显见），一种成长，成长总是来自整体（事实），它并不是外加的（表面），就像爱（感动），它不可能强加于你（虚假），它的成长来自于你（真实，礼物，自性），来自于你的整体（源头，不划分），你必须向着静心成长（无路，唯一，和解）。

伟大的宁静
　　宁静通常是被理解成某种否定的东西（死的），某种空的东西（名假），一种无声的、无噪音的东西（法假），这个误解是普遍的（受假），因为很少有人曾经历过宁静（无间断的层面，高我）。

　　他们所经历的所有叫做宁静的就是无噪声（执受），但是宁静是一种完全不同的现象（原质，即现象即本质），它是全然肯定的（乐受），它是存在的（明受），它不是空的（无受，无分别受），它是你洋溢（常乐）着以前从未听到过的一种音乐（离名，真，禅），带着你不熟知的芬芳（离色，净），带着只能（密）被内眼（密见）所见的光芒（离识，离心意识，三昧正受，三摩，实际）。

　　这不是某种虚构的东西（假的），这是一个事实（佛性，无假），而这个事实总是展现（揭示）在每个人里面（自性）——只是我们从未向内看（方向，真实）。

　　你的内在世界（天空）有它自己的味道（品质，高我），有它自己的芳香（受用，明受），有它自己的光芒（天堂，乐受），而它是全然地宁静（无划分），巨大的宁静（礼物），永恒的宁静（礼品），从未有过任何噪音（本质），也将永远不会有任何噪音（和解，调伏，高我），那儿语言（此岸）不能够到达（空性），而你却能达到那种境界（明空，无遮，无分别受）。

　　你的存在的中心正是一种旋风（外）的中心（等觉，明），在中心周围无论发生什么（内），都不能影响它（密，不二），它是永恒的宁静（妙觉，空）：一天来了又走了，一年来了又去了，一岁来了又过了（去来今），生命来来去去（生生世世），但你本性中永恒的宁静却依然如此——同样无声的音乐（没有乌鸦），同样神的芳香（没有间断，无念），同样对所有必死的和瞬间的超越（涅槃，极密，无二，彼岸，疗愈）。

　　它不是你的宁静（意识）。

　　你就是它（整体，不划分，整体意识，高我）。

　　它不是你（静心）所占有的某样东西（意识），而是你被它占有（觉知），那就是它的伟大（整体，显见），甚至你（被观照者）并不在那儿（隐身法，无明，无色，无质障），因为你的出现（观照者）将也是一种干扰（障眼法，无无明，有色，无色碍）。

　　这个宁静（不划分）是这样的深奥（源头），其中没有任何人（无诤），也没有你（无争，接受性），而这个宁静却带给你真理（礼物，明空），带给你爱（感动），带给你许许多多的祝福（充满、溶解、和解）。

敏感度的成长
　　静心将带给你（自性个体）敏感（接受性），一种属于这个世界的伟大的感觉（不划分的整体），这是我们的世界——星星是我们的，在这儿我们不是外来者（不在外），我们属于固有的存在（变动的不动），我们是它的一部分（不在内），我们是它的心脏（洋溢，正受，感动，中心，宝藏）。

　　你（源头）变得如此敏感（开发），甚至是最小的一片草叶（物质身）对你来说也极为重要（精微身）。你的敏感让你清楚地了解（智性身），这片小草叶是和最大的星星一样重要的存在（小种子大种性），没有这片草（根本），存在就会比现在少掉一些（遗憾的不完整），这片小草叶是唯一的（自在具足，纯粹，能量身），它无法被替代（情绪身，明净，光明），它有它自身的个体性（单纯而充分，妙明，喜悦身，境界）。

　　这个敏感（充分的接受性）将会为你创造新的友情（开采）——与树木、与鸟儿、与动物、与山脉、与河流、与海洋、与星星的友情（一切种子，非唯一），当爱（种子）成长了（横分竖分尽然），当友情成长了（时空境界，神采，高我），生命（风情，福田，无量度无边际）变得更加丰富（秘密，不由他教，自我疗愈，圆满，内眼，神圣）。

爱，静心的芬芳
　　13、如果你静心，那么迟早你会遇到爱：如果你深人地静心，那么迟早你会感受到以前你从来不知道的，一个巨大的爱，在你里面呈现——一种你本性中新的品质，一扇新的门打开着，你已成了一种新的火焰，而现在你想要去分享。

　　如果你深入地爱，渐渐地你将觉知到你的爱越来越变得静心，一种宁静的精巧的品质正在进入你，思想正在消失，空间在出现……一阵阵宁静！你在触及你自己的深处。

　　如果是在正确的路线上，那么爱使你静心。

　　如果是在正确的路线上，那么静心使你爱。

　　你想要一种来自静心的爱，不是来自头脑，那就是我不断谈及的爱。

　　世界上有成干上万对夫妇生活着，好像爱就在那儿存在着，他们生活在一个「好像」的世界里，自然，他们怎样能快乐呢？他们消耗着全部的能量，他们正试图从虚假的爱当中得到某种东西。但是这是不可能传递出东西的，所以爱人之间挫折产生，不住的厌倦，不断地唠叨、作对。他们俩都试图做着某种不可能的事：他们在试图使他们的爱情变成永恒的东西，这是不可能的，它是出自头脑，而头脑不可能给你任何对永恒的瞥见。

　　首先要进入静心，因为爱将来自静心——它是静心的芬芳，静心就是一朵花，一千个花瓣的莲花，让它打开，让它帮助你进入垂直的层面，无头脑，无时间，而那时你会突然地看见芬芳，就在那儿，那么它就是永恒，那么它就是无条件的，它甚至不是针对任何一个特定的人，它不可能是针对任何一个特定的人，它不是一种关系，它倒是一种围绕在你周围的品质，它与别人无关，你在爱，你就是爱，而这就是永恒，它就是你的芬芳，它曾围绕在佛陀周围，围绕在查拉图斯周围，围绕在耶稣周围，它是一种完全不同的爱，这是品质上的不同。

慈悲
　　14、佛陀将慈悲（ｃｏｍＰａｓｓｉｏｎ）阐释为「爱加上静心」。当你的爱不只是对别人的欲望，当你的爱不仅仅是一种需要，当你的爱是一种分享，当你的爱不是一个乞丐的爱，而是一个皇帝的爱，当你的爱不是在乞求回报而只是准备给予——给予是为了纯粹给予的快乐——然后将静心加进去，于是，清纯的芬芳就散发出来了，被隐藏的光芒也放射出来了，那就是慈悲。慈悲是最高的现象，性是动物的，爱是人类的，慈悲是神圣的；性是身体的，爱是心理的，慈悲是心灵的。

没有丝毫理由的长驻的快乐
　　没有一点理由，你突然地感到你自己快乐。在日常的生活中，如果有某种原因，那么你就会快乐，你遇到了一位美丽的女子，于是你就会快乐，或者你得到了你常想得到的钱，于是你就会快乐，或者你买了一幢有美丽花园的房子，你就会快乐，但是这些快乐并不会长久，它们都是暂时的，它们不可能持续和不间断。

　　如果你的快乐是某样东西引起的，那么它将会消失，它将是暂时的，它将很快地让你陷入深深的悲伤中，所有的快乐都会让你陷入深深的悲伤中。但是有一种不同的快乐，那是确实表现出来：你突然没有一点理由的快乐起来，你不可能精确地说出为什么，如果某个人问：「为什么你会如此快乐？」你则不可能回答。

　　我不能回答我为什么是快乐的，没有理由，它就是如此简单，现在这样的快乐不可能受干扰，无论现在发生什么，它将会继续，它就在那儿，一天又一天，你或许年轻，你或许年老，你或许是活着，你或许快死了——它总是在那儿。当你发现了某种持续的快乐——环境变化了，但它还在——那么你肯定更接近佛性了。

智力：反应能力
　　15、智力只是意味着反应能力，因为生命是一种连续的变动，你必须觉知并看清需要你什么，周围的情景的挑战又是什么，聪明人是按照当时的情景来行动，而愚笨的人则是按照准备好的答案来行动，不管答案是来自佛陀、耶稣基督或克利希纳（ｋｒｉｓｈｎａ），这都没有关系，他总是将经典带在身边，他害怕依靠自己；聪明人根据他自己的洞察，他相信他自己的本性，他爱自己，尊重自己，不聪明的人尊重别人。

　　聪明是能够被再发现的，只有一种再发现的方法，这就是静心。静心只做一件事：它要摧毁这个社会所制造出来的、阻碍你本性聪明的所有障碍，它只是将障碍物搬走，它的功能是负面」的：它要搬走阻碍你的水流动的顽石，阻碍你的泉源活起来的顽石。

　　每个人都拥有巨大的潜力，但是社会却放了块大石头来阻碍它，它在你周围筑起了万里长城，它已将你监禁起来了。

　　从一切监禁中走出来就是聪明的——而再也不要走入另外一个监禁。通过静心，聪明能被发现，因为所有的那些监禁都存在于你的头脑中，幸好，它们无法到达你的本性中，它们无法污染你的本性，它们只能污染你的头脑——它们的范围只是你的头脑。如果你能走出头脑，你就会走出基督教、印度教、耆那教、佛教，而所有的各种各样的的垃圾都将被废弃，你将就此结束这一切。

　　当你从头脑中走出时，看着它，觉知它，只是作一种观照，你就聪明了，你的聪明才智被发现了，你已解脱了社会施加于你的东西，你已经摧毁了这个恶作剧，你已经摧毁了教士和政客的阴谋诡计，你已经从中走出，你是一个自由的人。事实上，你第一次是一个真正的人，一个本真的人，现在，整个天空都是你的。

　　聪明才智带来自由，聪明才智带回自然。

单独：你的自性（Self-Nature）
　　16、单独就是一朵花，一朵开在你心中的莲花。单独是肯定的，单独是健康的，这就是你自己本性的快乐，这就是拥有你自己的空间的快乐。

　　静心意味着：在单独中感到喜悦。当一个人已能做到这一点，当他不再依赖任何人、任何情况、任何条件，那么这个人就是真正地活着。因为这是人自己的，不论早上或晚上，白天或黑夜，年轻或年老，健康或生病，它都存在着。甚至，在生命中或在死亡里也都会存在着，因为它不是某种在你之外发生的事情。它是从你内部喷涌出来的东西，它就是你的本性，它就是自性。

　　一个内在的旅程就是一个走向完全单独的旅程，你不可能带任何人去那里，你不可能与任何人分享你的中心，甚至无法与你的爱人一起分享，因为这不是事情的本质，对此也毫无办法。当你进入自己的这一刻，与外部世界所有的联系都中断了，所有的桥都断了，事实上，整个世界都消失了。

　　那就是为什么神秘家称世界为幻象，是「摩耶」（Ｍａｙａ），并不是说它不存在，而是对静心者，当他进入自身，世界对他几乎好像是不存在了，宁静是如此的深邃，没有任何噪音穿透它，单独是如此之深，以至于人需要勇气。但是从那单独中能激发出喜悦，来自那单独——是神的体验，没有其它的方式，从来没有其它方式也永远没有其它方式。

　　庆祝单独，庆祝你的纯洁的空间，于是一首伟大的歌将从你心中升起，这将是一首觉知的歌，这将是一首静心的歌，这将是一只远方单独的小鸟召唤的歌——并不是在召唤某个特定的人，而只是召唤着，因为心中充满着歌而想召唤，因为乌云密集而要下雨；因为花儿成熟，花瓣就要开放而芬芳四溢……并不是对某一个人。让你的单独变成一个舞蹈。

你真实的自己
　　17、静心只不过是让你觉知你真实的自己的一种设计——不是由你创造的，也不需要让你来创造，而你本身已经是了，它是你与生俱来的，你就是它！它是需要被人发现。如果这是不可能的，或者，如果社会不允许它发生——没有一种社会允许它发生，因为真实的自己是危险的：对已建立好的教会有危险，对国家有危险，对群体有危险，对传统有危险，因为一个人知道他的真实的自己，他就会成为一个个体（ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌ）。

　　他不再属于大众的心理，他将不再迷信，他再不可能被剥削，他再也不可能像牛一样被牵着走，他不可能被命令，再被支配，他将按照自己的光生活，他将按照他自己的内在生活，他的生命将非常美丽，非常完整，但是，那是社会所恐惧的。>

　　完整的人就会成为个体，而社会要你成为没有个体的，代之以个体，社会教你一种个性（ｐｅｒｓｏｎａｌｉｔｙ），「个性」这个词必须被理解，它是来自词根「ｐｅｒｓｏｎａ」，——ｐｅｒｓｏｎａ意思是一个面具，社会给你一个虚假的你是谁的概念，它只是给你了一只玩具，而你的一生都不断地依赖着这只玩具。

　　依我所见，几乎每个人都在错误的位置上，一个能成为非常快乐的医生的人，却成了一名画家，而能成为一名非常快乐的画家的人，却是一名医生，似乎没有人正好在他的位置上。那正是为什么整个这个社会是在如此的混乱中，人老是受人指点，他不是由他的直觉来指点。

　　静心会帮助你，使你自己的直觉能力成长，它会使你清晰地知道，什么会使你圆满，什么会帮助你开花，无论它是什么，每个个体都将是不同的——那就是「个体」这词的意思：每个人是独一无二的，去寻求和找寻你的唯一性，这是一种极大的振奋，一次极大的冒险。

老人

第二部分：静心的科学

１．方法和静心

技巧是有帮助的
　　技巧是有帮助的，因为它们是科学的，你可以因此避免徒劳的迷失和徒劳的摸索，如果你不懂得任何技巧，那么你将花很长的时间。

　　有一位师傅，有科学的技巧，你就能节省许多时间、时机和能量。有时，在几秒钟内你就能成长了许多，甚至在你几世之内也不可能有那么多的成长。如果应用正确的技巧，成长就激发起来了，而这些技巧已被沿用于数千年的实践中，它们不是由一个人设计出来的，它们是由许许多多的寻道者设计出来的，这里只是最基本的。

　　你将会达到目标，因为，除非你生命的能量到达一个不可能再移动的点，否则，它会移动，它会不断地向最高峰移动，那就是为什么一个人会不断地一而再、再而三地出生的原因，如果由着你自己，你会到达目标，但是你将作非常、非常长的旅行，而这个旅程将是非常乏味和厌倦的。

　　所有的技巧都会有帮助的，但是，确切地说，它们并不是静心，它们只是黑暗中的摸索。突然，有一天，正在做着某件事的你会变成一种观照，当你正在做着动态静心，或者空达里尼静心、或者旋转静心，突然，有一天，静心继续着，而你却不与它认同，你将静静地坐在后面，你将会看着它——那天静心就已经发生了，那天技巧不再是一种阻碍，也不再是一种帮助。如果你喜欢的话，你就能享受它，好像一种运动一样，它只是给予一种活力，但是现在不再需要了——真正的静心已经发生了，静心就是观照，做静心就是意味着成为一种观照，静心完全不是一种技巧！这会使你非常混乱，因为我在不断地给你技巧，而在最终的醒悟中，静心不是一种技巧，静心是一种觉悟、一种觉知。但是你需要技巧，因为那个终极的觉悟离你还非常遥远，深深地隐藏在你的内部，却又是依然离你很遥远，这个时刻你可能会达到，但你也会达不到，因为你的头脑还继续着，这当下的时刻是可能的或也是不可能的，技巧将连结这个空隙，它们就是要连结这个空隙。

　　所以在刚开始的时候，技巧就是静心，而最终你会发笑——技巧并不是静心，静心是完全不同的存在的品质，它与任何东西无关，但是这只会在最后发生，不要以为在刚开始它就已经发生，否则那个空隙将不会连结起来。

开始时的努力
　　静心技巧就是去做，因为你被劝导着做某件事情——即使去静心也是去做某件事情，即使静静地坐也是在做某件事情，即使不做任何事也是一种作为。所以在表面上来说，所有静心技巧就是作为，但是更深入地来说，它们就不是做，因为如果你做得成功，那个做就会消失。

　　只有在刚开始时，它才会显得就像一种努力，如果你做得成功，那个努力也就会消失，而整个事情变得自然和无为。如果你做得成功，那么它就不是一种做，那么也就无需你这方面的努力：它变得就像呼吸，它就是存在。但是，在刚开始时，一定要努力，因为头脑不可能做任何不努力的事，如果你告诉它不要努力，那么整个事情就会显得很荒谬。

　　在禅学中，非常强调的是无为。师傅对门徒说：「只是坐着，不要做任何事。」门徒就去尝试，当然——你除了尝试以外，还能做什么呢？

　　在刚开始时，努力是存在的，做也存在着——但只是刚开始时，是一个必要的恶习，你必须不断地记住，你必须超越它，当你对静心什么也不做的时候，那个时刻一定会到来，只是存在着，而它发生了，只是坐着或站着，它发生了，不做任何事，只是保持觉知，它就发生了。

　　所有这些技巧只是帮助你到达无为的这一时刻。内在的变化，内在的醒悟不可能通过努力而发生，因为努力是一种紧张，当你努力的时候，你不可能完全地放松，努力将成为一种障碍，而当你明白这个背景时，如果你努力，渐渐地你也将变得能够无需努力。

这些方法是简单的
　　我们将要讨论的所有这些方法都是由那些成功者所讲的，请记住这点。它们看起来太简单了，但就是这样。对我们的头脑而言，太简单的事情不可能有吸引力，因为如果技巧是如此之简单，住所是如此之近，如果你已住在里面，家是如此之近，你会觉得自己看起来是如此荒谬——那你为什么会错过它呢？不去感觉你自己的自我的荒谬，反而以为如此简单的方法不可能有帮助。

　　那是一种欺骗，你的头脑将告诉你这些简单的方法不可能有任何帮助——它们是如此简单，它们不可能成就任何事情，「要达到神性的存在，要达到完全和终极，怎么能用这样简单的方法呢？它们怎么能有任何帮助呢？」你的自我会说它们不可能有任何帮助。

　　要记住一件事——自我总是对某种困难的事情感兴趣，因为当某种事情是困难的，那么就会有挑战，如果你能克服那个困难，那么你的自我就会感到满足。自我从来不被任何简单的事所吸引——从不！如果你想给你的自我一个挑战，那么就将某样事情设计得困难些；如果某件事情是简单的，那就没有吸引力，因为即使你能克服它，自我也不会有满足。首先，没有什么事要克服：事情是那么简单。自我要求困难——有某些障碍要去跨越，有某些高峰要去征服，高峰越难征服，你的自我也就感觉越舒服。

　　因为这些技巧是这样的简单，它们对你的头脑不会有任何吸引力。要记住，那个能吸引自我的事不可能帮助你的心灵成长。

　　这些技巧是这样的简单，在任何时候，你只要决定达到它，你就能达到人类意识可能达到的一切。

首先懂得技巧
　　我曾听说过一个关于老医生的故事。一天，他的助手打电话给他，因为他的助手遇到了非常棘手的事：病人快要噎死了，一只弹子球哽在他的喉咙里，而这个助手不知道该做什么，所以就问老医生：「我现在该做什么？」老医生说：「用一根羽毛给那个病人搔痒。」

　　过了几分钟后，助手又来电话了，非常高兴和快乐，说：「你的治疗方法太好了！病人开始笑了，于是就把那只球吐了出来，但是告诉我——你从哪里学会这样棒的技巧？」

　　老医生说：「我只是编造出来的，这已是我的座右铭：当你不知道做什么的时候，就去做某件事。」

　　但是，这不是静心的做法，如果你不知道做什么，那就不要做任何事。头脑是非常错综复杂和精巧细致的，如果你不知道做什么，那最好什么也不要做，因为在不知道做什么的时候，你无论做什么事都会制造出比能解决的更加复杂的事情来，它或许会是致命的，它或许会是自杀。

　　如果你不知道任何关于头脑的事……而确实，你并不知道任何关于它的事，头脑只是一个词，你不知道它的复杂性，头脑是存在中最复杂的东西，没有任何东西能与之相比；而它也是最精致的；你能摧毁它，你能做某些使之不能再恢复原状的事。而这些技巧是基于一种非常深奥的知识，基于一种与人类头脑非常深的接触，每一种技巧都基于长久的实践。

　　所以记住这点：不要自说自话做什么事，不要将两种技巧混合，因为它们的功能是不同的，它们的方法也是不同的，它们的基础也不同。它们导致同一种结果，但是方式上它们完全不同，有时它或许是全然相对的，所以不要混淆两种技巧，确实，不要混淆任何事情，按照所给予的技巧原样来使用。

　　不要去改变它，不要去改进它——因为你无法改进它，你带给它的任何变化将会是致命的。

　　你在开始做一种技巧以前，要充分地警觉到你已经懂得它了，如果你感到困惑，那你不会真正懂得技巧是什么，最好不要去做它，因为每一种技巧都是为了给你内在带来一场革命。

　　首先要设法正确地、完全地懂得技巧，当你懂得它了，然后再去尝试它。不要用这个老医生的座右铭，当你不知道做什么的时候，就去做某件事情。不，什么也不要做。无为将是更加有益。

正确的方法将一拍即合
　　真的，当你尝试正确的方法时，它立即会一拍即合。因此，我将每天在此不断地讲方法，你可以尝试它们，只是与它们游戏：到家里尝试一下。正确的方法，那么无论何时做，就会一拍即合，在你内在有某种东西被激发出来，于是你就明白：「这对我而言是正确的方法。」但是，努力是需要的，而有一天，突然你会感到惊讶，有一种方法已经抓住了你。

　　我已经发觉，当你在游戏的时候，你的头脑更加打开；当你严肃的时候，你的头脑并不这么打开，它是关闭的。所以只是游戏，不要太严肃，只是玩。而这些方法是简单的，你可以只是与它们游戏。

　　用一种方法：起码跟它玩三天，如果它给你一种亲密的感觉，如果它给你一种很好的感觉，如果它给你一种「这就是给你的」的感觉，那么就好好地下功夫，然后忘了其它的方法，不要再与其它方法玩了，固定于这种方法——至少三个月。

　　奇迹是有可能发生的，只是这个技巧必须是适合你的。如果这个技巧不适合你，那么什么事也不会发生，或许你与它在一起好几世，而什么事也将不会发生。如果这个方法适合你，那么即使三分钟也足够了。

什么时候扔掉方法
　　所有最伟大的师傅都说过这点，那就是有一天，你必须得把方法扔掉，而你扔得越快越好，当你达到这一刻时，那一刻你内在的觉知也被释放出来了，立即就扔掉方法。

　　佛陀一再地讲过一个故事，有五个傻瓜经过一个村子，人们看见他们感到很惊奇，因为他们将一只船顶在脑袋上，那船真大，他们几乎被它的重量压死了，而有人问他们：「你们在干什么？」

　　他们说：「我们不能离开这条船，这是条帮助我们从对岸到此岸的船，我们怎么能扔掉它呢？因为有了它，我们才能够到这里来，没有它，我们会死在对岸的。夜近的时候，对岸有野兽，那么到了早上我们无疑就会死掉，我们将永远不离开这条船，我们永远欠它的情，我们将它顶在我们头上纯粹为了感激。」

　　只有当你还不觉知时，方法才是危险的，否则，它们能被应用得很棒，你是不是认为那条船是危险的呢？如果出于纯粹的感激，你想整个一生都将那条船顶在脑袋上，这是危险的，否则，它只是一只救生艇，用过之后就抛弃掉，用过之后就丢弃，用过之后，永不再回头看一看，那没有用了，没有意义了！

　　如果你抛开治疗，自然地你就开始回到你的本性。头脑是执着的，它从来不允许你居留在你的本性中，它只是让你的兴趣保持在某种并非是你的本性的事情上：那条船上。

　　当你不执着任何事情时，你没有任何去处，所有的船都已经被抛弃，你就不可能到任何地方去；所有的道路都被放弃，你无法去任何地方；所有的梦想和欲望已经消失，再也无路可走，放松就会顺其自然地发生了。

　　只要想到「放松」这个词，在……安定下来……你就已经回家了。

　　有一刻，一切都充满芬芳，而下一刻你就要去寻找它，而你不可能找到它，它去哪里了呢？

　　在刚开始时，只有一瞬间发生，慢慢地、慢慢地它们会越来越固定，它们会停留得越来越长，慢慢地、慢慢地、慢慢地、非常慢地，它们会永远留驻。在此之前，不允许你想当然，那会是一种错误。

　　当你坐着静心，在静心的过程中，这就会发生，但是它会走掉，所以在真正的静心与静心之间，你该做什么呢？

　　在这个之间，继续使用方法，当你深入地静心了，就扔掉方法。当觉知变得越来越纯的时候，有一片刻会来临，那时突然地，它完全清纯了：扔掉了方法，抛弃了方法，忘记所有的治疗，只是安定和存在于那个片刻中。

　　但是在刚开始时，它将只发生一会儿，有时它在这里发生，正在听我演讲时发生，只是一会儿，就像一阵轻风，将你送到另外一个世界，一个没有头脑（No-Mund亦可译作：无念）的世界，只是一会儿，你即使明白，但只是一会儿，黑暗再一次聚集，头脑带着它所有的梦想，带着它所有的欲望和所有的愚蠢回来了。

　　云散了一个片刻，你已见到太阳，现在云又在那儿了，天色暗然，太阳已经消失，现在，甚至要相信太阳的存在也变得困难了，现在要相信你前面所经历的那一刻是真实的也变得困难了，它或许是一种幻想，头脑也许会说，它或许是一种想象。

　　这是如此难以令人置信，它看起来是如此不可能，它不可能在你身上发生。在头脑中，还有所有的这种愚蠢，有所有的这些乌云和黑暗，它竟发生在你身上：你看见了一会儿太阳，这看上去好像不可能，你一定是在想象它或许你是在梦中见到它。

　　静心与静心之间的过渡再次开始，再去坐那条船，再去用那条船。

想象力能帮助你
　　首先，你必须懂得想象力（Imagination）是什么，它目前备受谴责，当你一听到想象一词，你就会说这个是没用的，我们想要真实的东西，不是想象。但想象是一个事实，它是一种能力，它是一种你内在的潜力，你能想象，那就表明你的本性有能力想象，这种能力是一种事实。通过这个想象，你能摧毁或者你也能去创造你自己，这一切由你自己而定，想象是非常有力的，它是潜在的力量。那什么是想象呢？这是如此深地进入了一种心态，这种心态会变成事实。比如，你或许曾听说过在西藏所用的技巧，他们称之为热瑜珈。晚上很冷，大雪纷纷，而西藏的喇嘛赤身裸体站在旷野上，气温在零度以下，你会被冻死，你会被冻僵。但是喇嘛正练习着一种特殊的技巧——他正在想象他的身体是一团燃烧着的火，他在想象他正出着汗——热量之多以至于他全身都在出汗，而事实上他的确在开始出汗，尽管温度在零度以下，甚至连血液也会冻僵，而他开始出汗。发生了什么？这个汗是真实的，他的身体真是热的——但这个事实是通过想象创造出来的。

　　一旦你与你的想象变得和谐，身体就开始起作用了，你已经做了许多事，但你不知道这是你的想象在起作用。很多次你只是通过想象来制造病痛，你想象现在这个毛病就在这里，会传染，它到处都是，你已变得易受感染的，现在你有会病倒的种种可能——而那个病是真的。而它是通过想象被制造出来的。想象是一种力量，一种能量，而头脑通过它来转动，当头脑通过它来转动时，身体也随之跟从。

　　这就是坦屈拉（Tantra）的传统与西方催眠术的不同之处：催眠者认为，凭着想象你正在创造着某种东西；坦屈拉认为你凭着想象不在创造某种东西，你只是变得与某种已经存在的东西趋于和谐。

　　无论你凭着想象创造什么，都不可能是永久的，如果它不是一种真实，那它就是虚假的、不真实的，而你正在制造一种幻觉。

老人

2．给初学者的建议

足够的空间
　　当你开始尝试静心时，将电话插头拔掉，使自己从凡事中解脱出来。在房门口贴一张纸条，上面写着你在静心一个小时，请别敲门。而后当你走进静心的房间，脱掉你的鞋子，因为你是正走在神圣的土地上，不仅仅脱掉鞋子，而且将你所有牵挂的事都放下，有意识地将每一件事和鞋子一起放下，毫无牵挂地进入。

　　一个人能从二十四小时里取出一个小时，二十三小时给你的职业、欲望、思想、野心和计划，从所有这一切中，取出一个小时，而最终你会发现只有这一个小时才是你生命中真正的时间，那另外二十三个小时都纯粹是一种浪费，只有那一个小时被拯救出来，其它所有的一切都付之东流。

合适的地方
　　你应该找一个有助于静心的地方，比如，坐在一棵树下会有帮助，不要坐在电影院门前或去火车站坐在站台上，走向自然，走向山脉，走向树木，走向还在流动着、震动着、脉动着、流向四处的「道」之河流。树木是处于不断的静心中，寂静、无意识就是它的静心，我不是说你要成为一棵树，你必须成佛！但是佛陀与树有一个共同点：他和树一样绿，和树一样充满生命的琼浆，和树一样在庆祝；当然有一个不同，佛陀是有意识的，树是无意识的；树是无意识地在道中，佛陀是有意识地在道中，而那是有很大区别的，是天壤之别。

　　但是如果你坐在一棵树的旁边，四周有美丽的小鸟在歌唱，或者一只孔雀在舞蹈，或者只是小河在流动，发出奔流的水声，或者在瀑布旁边，奏出伟大的音乐……

　　去找一个自然的环境，尚未被破坏，尚未被污染的地方，如果你无法找到这样的地方，那么就关上你家的门，坐在你自己的房间里。如果在你家里有可能为静心准备一个特别的房间的话，只要一个小角落就可以做，但应是特别为静心准备的，为什么要特地为静心准备的呢？因为每一种行为都创造出它自己的微波，如果你就只在那个地方静心，那么那个地方也会变得静心起来，当你每天静心的时候，它都会吸收你的微波，第二天当你又来时，那些微波又开始返回到你身上，它们会对你有帮助，它们回报你，它们报答你。

　　当一个人已真正成为一个静心者时，他能坐在电影院前静心，他能在列车站台上静心。

　　十五年中，我不停地周游各地，不停地旅行，天天如此，年年如此，总是在火车上，在飞机上，在小汽车里，那没有什么区别，一旦你真正地在你本性中生根，那么任何事都没什么两样，但是这不适合初学者。

　　当树已经生根了，那么让风吹，让雨打，让雷劈，那都无所谓，都很好，它将使树更坚实；但是当树还小，还很脆弱的时候，那么对它而言，即使一个小小孩对它也是很危险的，或者只是一条牛经过，那就足以摧毁它了。

要舒服
　　姿势应该是能让你忘记你的身体。什么是舒服？当你忘记你的身体，你就是舒服了；当你还一直想到你的身体，你就是不舒服的。所以无论你坐在椅子上或坐在地上，那都不是关键。要舒服，因为如果你身体上不舒服，你就不可能期望其它属于更深层的祝福：第一层被错过，那所有其它层都关闭了。如果你真正地想要快乐、喜悦，那么从刚开始时就变成喜悦的；身体的舒服对要去达到内在狂喜的人而言是最基本的需要。

由宣泄开始
　　我从来不告诉人们，只是从坐开始。起初从容易的地方开始，否则，你会开始感觉到许多不必要的事——那是不存在的。

　　如果你以静坐开始的话，那么你将会感觉到内在有许多干扰，你越努力去坐，就越感觉到干扰，你会感觉到的只是你的疯狂的头脑，没有其它的东西，它会产生压抑，你会感觉到挫折，你不会感觉到喜悦，反而，你会开始感觉到你是疯狂的，而有时你或许真的要发疯了。

　　如果你诚心诚意地努力地「只是坐」，你或许会真的发疯，只是因为人们并不真正地那么努力，所以疯狂才没有经常发生，用静坐的姿势时，你开始知道你内在是如此的疯狂，如果你真诚地坚持那么做，你或许真的会发疯。这在以前已发生了许多次。所以我从不建议任何能产生挫折、压抑、悲伤的方式……那些会让你过份地知道你的疯狂。你或许并没准备好去知道你里面的所有的疯狂。

　　你必须让自己渐渐地知道某些事情，知识并非总是好的，它必须根据你的吸收能力的成长来慢慢地展开自身。

　　我以你的疯狂开始，不以静坐的姿势开始，我允许你的疯狂，如果你发疯地跳舞，与之相反的就会在你里面发生，从一个疯狂的舞蹈开始，你便开始觉知你内在一个宁静点；从静坐开始，你便开始觉知疯狂。相对的极总是觉知的点。

　　你可以疯狂地、不规则地舞蹈，哭泣和无规律的呼吸，我会让你疯狂宣泄出来，然后你会开始觉知到一个微妙的点，一个你内在深处宁静的点，与外围的疯狂形成显明的对照；你会感觉到非常喜悦，在你的中心有一种内在的宁静。但是如果你只是静坐，那么那个内在的点是一个疯狂的点，你外在是宁静的，但内在你却是疯狂的。

　　如果你是以某种行为开始——某种肯定的、活动的、动态的行为——它将更好，那么你将开始感觉到一种内在宁静的成长，它越成长，你也就越有可能用静坐或静躺的姿势——可以用安静的静心方法。但到那时事情将是不同的，完全不同。

　　以动态的、行动的静心技巧开始，也会在其它方面帮助你，它变成了一种宣泄。当你只是静坐时，你会感到挫折、你的头脑想要动，而你只是静坐，那么每块肌肉都别扭，每根神经都别扭，你在试图将某种不自然的东西强加在你自己身上，然后你就将你自己分裂成一半是压抑的，一半是被压抑的，而事实上，受压抑的和被强迫的部分是更真实的部分，它比起压抑的部分在你的头脑中更主要，而那主要的部分一定会赢。

　　你那个压抑的部分是真正要被扔掉的，而不是被压抑的部分，它在你内部也变成一种积累，因为你在不断地压抑它。整个的儿童培养，文明，教育都是压抑的，你已经压抑了许多很容易抛弃的东西，如果是用一种不同的教育，一种更有意识的教育，一种更觉知的养育方式。如果能对你的头脑的内在机构有更好的觉知的话，那么文化可能会让你扔掉许多东西。

　　比如，当一个小孩生气时，我们就会对他说：「不要生气。」他便开始压抑住生气，逐渐地，一件短暂的事就变成了永久的事，现在他将不在行动上表示生气，但他将会保留生气，我们已经从一些短暂的事情中积累了如此多的生气，除非生气被压抑，否则人不能一直是生气的。生气是一件来了又去的短暂的事，如果它被表达出来，那么你就不会再生气了。所以对我来说，我会允许小孩更真实地生气，要生气，要深入进去，不要压抑它。

　　当然，这也会有问题，如果我们说：「要生气，」然后你就去对某个人生气，但一个小孩是能被塑造的，给他一只枕头并告诉他：「对着枕头生气，对枕头使用暴力。」从最初开始，一个小孩就可以接受一种生气是可以被转向的方法，可以给他一些供他发泄的东西，他可以不断地扔这些东西，直到他的火气消逝，在几分钟内，几秒钟内，他会驱散他的火气，它不会积累下来。

　　你已经积累了愤怒、性欲、暴力、贪婪——所有一切。现在这个积累就是你内部的一种疯狂，它就在你里面。如果你是以任何压抑式的静心开始——比如，用静坐的方式——你正在压抑所有这一切，你不允许它被释放出来。所以我建议从一种宣泄的方式开始，首先，将压抑扔到空气中去，而当你能将你的愤怒扔到空气中去，那么你已经成熟了。

　　如果我无法独自地爱，如果我只能爱着唯一我所爱的某个人，那么我还不是真正地成熟，那么我甚至在爱的时候也在依赖着某个人，某个人一定要在那儿，只有那样我才能去爱，那种爱只能是非常肤浅的事，这不是我的本性。如果我一个人在房间里，我就一点也不会爱，所以那种爱的品质就还没有深入，它还不曾变成我的本性的一部分。

　　当你越来越少有依赖的时候，你也就会变得越来越成熟；如果你可以独自生气，那么你就比较成熟了，你再也不需要对任何事情生气了。所以我必须以宣泄作为开始，你必须把一切扔到天空中，进入开放的空间，不再觉知任何容体。

　　不要对你想要生气的人生气，不要去找任何原因而哭泣，笑，只是笑，不是有任何东西可笑。那时你就能扔掉所有被积累的东西，你就此能把它扔掉！而一旦你知道这种方法，你就不会被整个过去所累。

　　片刻之内，你就能把整个一生的重担卸下——甚至好几生的。如果你准备扔掉一切，如果你能让你的疯狂宣泄出来，那么在片刻之内，就会有一次深入的清扫，现在你已被清洁了：新鲜的、天真的。你再度成为一个孩子，现在在你的天真里，就能坐着静心了——只是坐着，或者只是躺着，或者任何静态的方式——因为现在里面没有疯狂来打扰这种静坐。

　　清扫必须是首要的事情——一种宣泄。否则，当你在做呼吸练习时，当你在静坐时，当你在练习正坐（Asanas）瑜珈的姿势时，你就是在压抑某种东西，而一件非常奇怪的事发生了：当你已允许将所有的东西都扔出去时，静坐就会发生，正坐也就会发生，它会是自发的。

　　以宣泄开始，然后某种美好的东西就能在你里面开花，它会有一种不同的品质，一种不同的美丽——完全不同，它会是真实的。

　　当宁静来到你身上，当它降临到你身上，它不是件虚假的事，你并不曾培育过它，它就来到你身上，它发生在你身上，你开始感觉到它在你的内在成长，就像一个母亲开始感觉一个孩子在成长。

　　当我以前自己带静心营时，有一种方法就是每天下午营中所有的参加者都坐在一起，每个人都可以想做什么就做什么——没有限制，只是他不要去干涉别人的事。无论他想说什么，他就能说；如果他想哭，他就能哭；如果他想笑，他就能笑——有一千人！这是何等热闹的情景！是那些你从来都不可能想象到的人——严肃的人——正做着这样的蠢事！有人在扮鬼脸，尽可能地伸长了他的舌头，而你知道这个人是一个警察局长！

　　有一个人我不可能忘记的，因为他每天都坐在我的前面，他是一个来自阿曼德巴达（Ａｈｍｅｄａｂａｄ）的极其富有的人，因为他的整个的生意是在股票市场，所以他只是不停地打电话，每当这一个小时的静心要开始，他在两三分钟内就拿起电话，他开始拨号：「喂！」而后他就会说——「买这个。」从他的脸上看，好像有人在回答他。

　　这会持续一个小时，他一再地打电话到这个地方，到那个地方，有时也会看着我笑道：「我在做的事多么无聊！」但是我必须保持完全的严肃，我从不对他笑，所以他会再开始打电话：「没人在注意我，每个人都在忙自己的事。」有一千个人在做这么多的事……而这些正是不停地在他们的头脑中进行着的事情，这是一个很好的机会，让他们将这些带出来，这简直是一出戏。

　　佳耶提巴平常掌管在阿姆山的静心营，他的最好的朋友将他自己的衣服全部脱光，那是令人十分惊讶的，佳耶提巴站在我的边上，他简直不敢相信，那个人是个非常严肃的人，也很富有，那么他在一千个人面前正在做什么呢？其后他开始推那辆接我到此地的小车——这是佳耶提巴的车。我们是在山区，前面就是一个一千英尺的悬崖，而他正赤身裸体地推着车。

　　佳耶提巴问我：「他在做什么？他要毁了我的车，我从来不会认为这个人会讨厌我的车，我们是好朋友。」

　　所以我告诉他：「你从另外一边推，否则他会……」

　　因此，他就将车停住，而他的朋友在跳着脚大叫：「给我滚开！我一直很恨这辆车」——因为他没有一辆进口车，而这是一辆进口车，是佳耶提巴为我准备的：我一年要来阿姆山三次或四次，所以他为我准备了这辆车。

　　他的朋友内心一定在嫉妒，他自己没有进口车。那时，一些人见了这情景就赶紧过来帮忙，当他看到有那么多的人阻止他，于是出于反抗，他便爬到了在我前面的一棵树上，他赤裸地坐在树的最高处，他开始摇晃树。那是非常危险的，他会随着断掉的树枝跌下来，跌到一千个人的头顶上。佳耶提巴问我：「现在该怎么办？」

　　我说：「他是你的朋友，让他去吧！不用担心，只要将人疏散到这边或那边，无论他在做什么都让他去做，现在他已不在毁车了，最多他会有多处骨折。」

　　当人们走了，他也不干了，他静静地坐在树上。静心结束后，他仍然坐在树上，而佳耶提巴说：「现在，下来吧，静心已经结束了。」

　　他好像从沉睡中醒来，他看了看四周，并看见他是赤身裸体的，他从树上跳了下来，赶紧奔向他的衣服，说：「我发生了什么？」到了晚上，他来看我时，他说：「这是个非常危险的静心，我可能会杀掉我自己或者别的什么人，我可能会毁了那辆车，而我又是佳耶提巴的好朋友，我从来不曾想过……但是这个念头肯定一直在我里面。」

　　「我恨的是你总是坐他的车来，我恨的是他有一辆进口车，但这些在我里面一点也没有意识到，而我在树上做什么呢？我里面一定是有许多暴力，我想杀人。」

　　那个静心有巨大的帮助，它让人在一个小时中放松了那么多，他们告诉我：「好像一副重担已经从头脑中消失，我们并没有觉知到我们在头脑中携带着它。」但是，要变得觉知它，那除了充分地表达出来外，没有其它的方法。

　　这仅仅是一个小小的试验，我告诉人们要继续做：不久你就会遇到许多事情，有一天你会来到一个使一切都耗尽的那个点，记住只要不去干扰别人，也不具有破坏性的就行。说你任何想说的，大声地骂人，无论什么想要做的——耗尽一切你曾积累的东西。

　　但是，这是一个奇怪的世界，拉加斯坦政府在他们的会议中，通过了一项提案，就是我不能在阿姆山办静心营，因为他们听到了所有这里发生的事——完全正常的人变得几乎疯狂了，开始做出任何事来。在政府会议上的政客们，对人类的头脑、和头脑对人类的种种限制以及怎样来废弃它们、怎样烧掉它们，根本不了解。我不得不停止那种静心，否则他们将不允许我在阿姆山办静心营。

老人

３．达到自由的指南

三个基本点
　　静心里面有一些基本点。无论什么方法，在每种方法中这些基本点都是必需的。首先是放松的状态：不要与头脑作对，不要去控制头脑，不要集中思想；第二，只要以放松的觉知来看正在进行着的一切，不要有任何干涉——只是静静地观看头脑，不要做任何判断和评论。

　　这些就是三个基本点：放松、观照和不作判断。而后慢慢地、慢慢地一种伟大的宁静降临到你身上，你内在的所有活动都停止了，你存在着，但是没有「我存在」的感觉——只是一个纯粹的空间。有一百十二种静心的方法，我已经讲过所有那些方法，它们的组成有所不同，但基本点是一样的：放松、观照、一种不加评判的态度。

游戏
　　成千上万的人错过静心，因为静心已被理解成错误的含义。它看上去非常严肃，看上去很沉闷，就像某种教堂里的事，它就好像只是为已死的人或快死的人准备的——那些沉闷的、严肃的，拉长了脸孔的人，那些人已经失去了欢乐，失去了乐趣，失去了游戏，失去了庆祝……

　　这些是静心的品质：一个真正的静心的人是游戏的，生命对他而言是种乐趣，生活就是一个里拉（Leela），一出戏。他会尽情地享受它，他不是严肃的，他是放松的。

耐心
　　不要着急，常常是欲速则不达，当你渴时，耐心地等待——越深地等待，它就越快到来。

　　你已经播下了种，现在你可以坐在阴凉处看着什么会发生，种子会发芽，它会开花，但是你不可能加速这个过程，一切事不都需要时间吗？你必须工作，但将结果留给神。生命中没有东西曾经是浪费的，特别是走向真理的步骤。

　　但是有时会没有耐心，渴望时就没有耐心，但这是一种障碍。留住渴望，扔掉急躁。

　　不要将急躁和渴望混淆，渴望中有向往，而没有斗争；急躁中有斗争，而没有向往；渴望中有等待，而没有要求；急躁中有要求，而没有等待，渴望中有沉默的泪，急躁中有无休止的斗争。

　　真理不可能被侵入，它只能通过巨服来达到，不是通过斗争，它是通过完全的巨服来征服的。

不要寻求结果
　　自我是朝向结果的，头脑总是渴望结果，头脑从来不对行动本身感兴趣，它的兴趣是在结果：「我会从中得到什么呢？」如果头脑能够设法做到不劳而获，那么它就会选择快捷方式。

　　那就是为什么受过教育的人会变得非常狡猾，因为他们能找到快捷方式。如果你能通过一条合法的途径赚到钱，它或许会花去你整个一生，但是如果你能通过走私、赌博或其它这种能赚到钱的事——通过成为一名政治领袖、一名首相、一名总统赚到钱——那么你就有了所有你要的快捷方式。受过教育的人变得很狡猾，他不是变得明智，他只是变得狡猾，他变得如此狡猾，以至于他想不做任何事而拥有一切。

　　静心只会发生在那些不是寻求结果的人身上，静心就是一种没有目标朝向的状态。

欣赏不觉知
　　觉知时享受觉知，而不觉知时享受不觉知，这没有什么错，因为不觉知就像是一种休息，否则觉知就会变成一种紧张，如果你二十四个小时都在觉知，那么你认为你能活几天？如果没有食物，一个人能活三个月，没有觉睡，在三个星期里你就会发疯，并且你会试图去自杀。在白天，你是警觉的；在晚上，你就要放松，放松会帮助你在白天变得更警觉、再度充满朝气。能量经过了一段时间的休息，因此在早上它们再会变得更充满活力。

　　同样的事也会发生在静心中：你完全觉知了一些时候，到达峰巅后，你就会进入低谷，休息一些时候，觉知消失了，你已忘记了，但这有什么不对呢？

　　这很简单，经过不觉知，觉知会再次出现，清新的、年轻的，而这会周而复始，如果你能享受这两者，你就会变成第三者，而这正是要了解的关键：如果你能享受这两者，那么这意味着你既不是觉知，也不是不觉知，你是享受这两者的人，有某种超越的东西进入了。

　　事实上，这是真正的观照。你享受快乐，那有什么错呢？当快乐消失了，你变得悲伤了，那么悲伤有什么错呢？享受它。一旦你变得能够享受悲伤，那么你就两者都不是了。

　　我要告诉你这一点：如果你享受悲伤，那么它有它自身的美丽。快乐较为肤浅，悲伤非常深邃，它有一种深度。如果一个人从来不曾悲伤过，那他就会是肤浅的，只会停留在表面。悲伤就像一个漆黑的夜晚，非常深邃，黑暗有一种寂静，悲伤也是。快乐是在冒汽泡，里面有一种声音，它就像山里的一条河，发出声响，但是在山里，一条河永远不可能很深，它总是浅浅的，当河流来到了平原，它就会变得很深，但声音停止了，它流动着，又好像不在流动。悲伤有一种深度。

　　为什么要制造麻烦？快乐的时候，就快乐，享受它，但不要与之认同。当我说快乐时，我意思就是享受它，让它成为一种气候，它就会变动和变化，早上的变成中午的，中午的变成傍晚的，然后夜晚来临。让快乐变成一种气氛围绕着你，享受它，然后当悲伤来临时，也享受它，我教你无论是什么样的情形都要去享受。静静地坐着，享受悲伤，而突然地，悲伤也就不再是悲伤，它已变成了一个宁静平和的时刻，它自身就是美丽的，没有什么不对。

　　然后最终的点金术来临了，你突然地领悟了这一点，你两者都不是——既不是快乐也不是悲伤。你是观照者：你看见峰巅，你看见低谷，但是你两者都不是。

　　一旦达到了这点，你就能不断地庆祝一切，你庆祝生命，你庆祝死亡。

械器会有帮助，但不能制造静心
　　世界上开发了许多器械，似乎它们会给你静心，你只要戴上耳机和放松，那么在十分钟内，你就会达到静心的状态。

　　这是极其愚蠢的。然而为什么会有这样的一种概念进入到技术人员的头脑中？因为当头脑醒着的时候，它的运作有一种特定的波长，当它做梦的时候，它的运作会是另一种波长，当它真正睡着的时候，它还会有另一种不同的波长。但这些都不是静心。

　　我们称静心为特丽雅（Turiya）「第四」已几千年了，当你超越了最深的睡眠而仍然觉知时，那个觉知就是静心，这不是一种经验，它就是你，正是你的本性。

　　但是正确使用这些高科技的设备会有很大的用处，它们能有益于在你的头脑中制造出一种波，以至于你开始感觉到放松，好像是半睡眠状态……思想正在消失，终于有一刻你内在的一切都变得安静了，那一刻的波正是你沉睡时的波长，你不会觉知到这个沉睡，但十分钟以后，当你卸下器械时，你会看到效果：你是安静的、镇静的、平和的，没有担心，没有紧张，生命看起来更好玩，更快乐。人感觉好像已经将内在洗了一个澡。你的整个存在是宁静的、冷静的。

　　用器械的话，事情就是非常肯定的，因为它们不依赖于你做任何事情，这就像听音乐：你感到平静、和谐。那些器械会引导你到第三种状态——深入的睡眠，无梦的睡眠。

　　但是如果你认为这是静心，那么你错了。我会说这是一种好的体验，当你处于深入睡眠的那个片刻时，如果你也能随着头脑波长开始变化而始终继续觉知……你不必更加警觉，更加觉知、更多观照——在发生什么？——而你会看见那个头脑正渐渐地睡着……看着你的头脑入睡，正是你的本性，而那也就是所有真正静心的目的。

　　这些器械不可能制造出那个觉知，你必须去创造那个觉知，但是这些器械确实能在十分钟内制造出你用好几年的努力或许都创造不出的一种可能性，所以我并不反对这些高科技的工具，我完全赞成它们，只是我想要让那些将这些器械推广到世界各地的人知道他们正在做好事，但是还不全面。只有当人进入最深的宁静时仍然警觉，就像一个觉知的小火焰不断地燃烧着，只有那样才是全面的。一切都消失了，周围的一切都是黑暗的、宁静的、平和的——只有一个不动的觉知的火焰。所以，如果器械使用得当，而且人们也懂得真正的东西并不是来自器械的话，那么器械就可以制造出那个火焰得以生长的最基本的氛围，但是火焰是依赖你而生长，并不是依赖器械。

　　所以，从某一个方面来讲，我喜欢那些器械，而另一方面我又是非常反对它们，因为许许多多的人会认为，「这就是静心。」而他们会被欺骗，这些器械会有巨大的伤害，但它们很快地遍布到整个世界，这是简单的——里面没有太多的东西，它只是制造出某种波，音乐家可以学习这些器械，它们在人们内在制造了某种波，然后他们就能通过他们的器械开始创造出那些波。其实并不需要器械，只需要音乐家就能为你创造那些波，而你就会开始陷人沉睡！但是如果你在最深的睡眠中也能保持觉醒，当你看见只要再进一步，你就会变得无意识，你已经懂得了这个秘密，那器械能被用得很美丽。

　　世界上所有的器械只要使用正确，它们就会对人类有巨大的益处；如果使用错误，它们就会变成障碍；这是事实。然而不幸的是有如此之多的使用错误……

　　但是这不是静心，这只是一种无线电波的变化，这些电波在空气中一直围绕着你运动，它作为一种经验肯定是有帮助的，否则对许多人而言，静心只是一个词，他们以为有些时候他们会静心，但他们仍有一种疑问，是否有人达到静心？

　　但是西方人的头脑是机器式的，其方式也是机器式的，他们想要把一切都减化为一架机器——他们对此轻而易举。但是，还有许多东西是超越了任何机器的能力的。觉知不可能由机器制造出来，它是超越了任何高科技所能达到的范围，但是科技所能给你的，你当然能够使用，这能被用作进入静心的很美丽的跳板。

　　一旦你已经尝到了觉知的滋味，或许有些时候器械会有助于使它变得越来越清晰，你的觉知也会因此变得越来越与器械所制造出来的宁静分开。而那个时候，你应该开始不用器械做了，一旦你学会了不用器械去做，那么器械就已经给了你巨大的帮助。

你不是你的经验
　　要记住最基本的事情之——不仅是你要记住，而且每个人都要记住——就是无论你在你的内在旅程中遇到什么，你不是它。

　　你是观照它的人——它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事——你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。

　　你是在经验它的人，而如果你一直、一直体验下去，旅程的终极就是不再有任何经验存在的那个点——既不是宁静，也不是喜悦，也不是无。除了只有你的主体性外，没有什么东西作为你的客体。

　　镜子是空的，它不在反射任何东西，它就是你。

　　即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：「我已经找到我自己了。」他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。

　　开悟不是一种经验，它是一种你完全单独地留下，什么也无需知道的状态，无论客体怎样美丽，那时都不在了。唯有在那个时候，你的意识才不受客体的阻碍，转个向，返回到源头。

　　它变得自身明达，它变得开悟。

　　我必须提醒你关于「客体（Object）」一词，每一个客体意味着障碍，客体这词的意思就是障碍（Objection）。

　　所以在这个物质世界中客体是外在于你的；客体是能在你内部，在你的心理世界中，它能在你的心中，感觉中、情感中、情绪中、心境中；客体甚至可以在你的精神世界中，它们是如此地狂喜，以至于人无法想象还有什么比这个更狂喜的事。世界上许多神秘家都上于狂喜，这是一个非常美丽的点，一个天然风景点，但他们还没有到家。

　　当你来到所有经验都不在的那个点时，没有客体，那时没有障碍的意识就会环流——如果没有了障碍，存在的一切事物都会环行——它从你的本性的同一个源泉，开始环行，要是没发现障碍——没有经验，没有客体——它就会回流，主体自身变成了客体。

　　那就是克利希纳姆而提（J.Keishnamtri）一生不断所说的：当观察者变成了被观察者时，那么你就知道你已经到了，在那以前有几千件事在路上。身体会给予它自身经验，那已为人所知，即是空达里尼中心的经验；七个中心成为七朵莲花，一个比一个更高更大，其芳香令人陶醉。头脑给你很大的空间，无限的，无穷的空间，但要记住最基本的格言就是家还没有到。

　　享受这个旅程，享受所有旅程中遇到的景致——树木、山脉、鲜花、河流、太阳和月亮以及星星——但是不要停止在任何地方，除非你的主体变成了它自己的客体。当观察者是被观察者时，当知者是被知者时，当见者是被见者时，家已经到了。

　　这个家就是我们世世代代一直在寻找的真正的神殿，但是我们总是误入歧途，我们变得满足于美丽的经验。

　　一个有勇气的寻求者必须将这些美丽的经验留在背后，而一直前进，当所有的经验都竭尽时，只有他自己仍留在他的单独中……没有比此更大的狂喜，没有比此更大的喜悦，没有比此更加真实，你已进入了我称之为的神性中，你已变成了神。

　　一位老人去看医生，他抱怨说：「我的排泄有些问题。」

　　「好，让我们来看看，你的小便怎样？」

　　「每天早上七点，就像一个婴孩。」

　　「很好，你的大便怎样？」

　　「每天早上八点，就像钟一样准确。」

　　「那么，问题是什么呢？」医生问。

　　「我不到九点不会醒。」

　　你睡着了，而这是你该醒的时候了。

　　所有这些经验是一个沉睡着的头脑的经验，觉醒着的头脑根本没有经验。

观察者不是观照
　　观察者和被观察者是观照的两个方面，当它们相互消融时，当它们相互融化时，当它们是一体时，观照首次在它的一体中出现。

　　但是对许多人会产生一个问题，原因就是他们以为观照就是观察者。在他们的头脑中，观察者和观照是同义的，这是种误解，观察者不是观照，只是它的一部分。一旦部分自以为是整体时，那么，错误就出现了。

　　观察者意思是主体；而被观察者意思是客体：观察者意思是指被观察者的外在，而被观察者就是指其内在，内在和外在是不可分的，它们是一起的，它们只能是一个整体，当人们体验到这种整体性，或不如说是一体性的时候，观照便出现了。

　　你无法实践观照，如果你实践观照，你就只是观察者的实践。而观察者不是观照。

　　那么必须做什么呢？必须融化，必须融合。当看见一朵玫瑰花时，完全忘掉有一个被看的客体和一个在看的主体，让那时刻的美丽，那时刻的祝福淹没你们两者，以使玫瑰花和你不再分裂，而你们变成同一种韵律、同一首歌、同一份狂喜。

　　爱、听音乐、看日落，让它一次又一次发生，它发生越多越好，因为它不是一种艺术，而是一个诀窍，你必须达到它的巧妙处，一旦你把握了它，你就能在任何时候、任何地方起动它。

　　当观照出现时，没有人在观照，也没有什么要被观照，它是一面纯粹的镜子，什么也没有照，即使说它是一面镜子也并不正确，更好的说法，它是一个正在进行的反照，它是一个更融化，更融合的动态的过程，它不是一种静止的现象，它是流动的，玫瑰花进入了你，你进入了玫瑰花：它是一种分享的存在。

　　抛开那个观照就是观察者的概念，它不是。观察者能被实践，观照只能自然发生，观察者是一种全神贯注，但是观察者将会使你分裂，观察者将会增加，加强你的自我，你越是成为观察者，你越会感觉自己是一个孤岛——隔离的、偏僻的、遥远的。

　　古往今来，全世界的僧侣一直都在实践做观察者，他们或许已称之为观照，但这并不是观照，观照是完全不同的，有本质的区别，观察者是能被实践和被培养的，你能通过实践而变成一个较好的观察者。

　　科学家观察，神秘家观照，整个科学的过程就是那个观察的过程，非常敏锐的、尖锐的、精确的观察，所以没有什么东西被错过，但是科学家将不会知道神，尽管他的观察是非常非常专业的，他却不知道神，他也从来不会遇到神，相反，他否定神的存在，因为他越观察——他的整个过程就是那个观察——他就越变得与存在分裂，桥断了，而墙出现了，他变得被监禁在他的自我里。

　　神秘家观照，但是要记住，观照就是一种发生，一个副产品——全然地存在于任何时刻，任何情景，任何经验，存在的副产品就产生了。全然就是关键：在全然中观照的祝福便出现了。

　　忘掉所有有关观察的事，那将带给你被观察客体的更精确的信息，但是，你仍会将你自己的意识完全忘记。

静心是一个诀窍（Knack）
　　静心是如此神秘，以至于它被毫无异议地称之为一种科学、一门艺术、一个诀窍。

　　从某一种角度来看，它是一种科学，因为它有必须要遵行的清晰的技巧，没有例外，它几乎就像一个科学法则。

　　但是从另一种不同的角度来看，它也被说成是一种艺术。科学是一种头脑的延伸——它是数学，它是逻辑，它是理性的。静心是属于心灵的，不属于头脑——它不是逻辑，它更接近爱。它不像其它的科学活动，而更像音乐、诗歌、绘画、舞蹈，所以，它能被称作为艺术。

　　但是静心是如此伟大的奥秘，以至于称之为「科学」和「艺术」都无法穷尽它的含义，它是一种诀窍（Knack）——要不你就得到它，要不你就得不到它。诀窍不是一门科学，它无法被教会；诀窍也不是一种艺术。诀窍是人类悟性中最神秘的东西。

　　在我儿时，我被送到一位师傅那里，一位游泳师傅，他是镇上最好的游泳选手，我从来没遇到过如此钟爱与水在一起的人了，水对他来说是神，他崇拜它，而河流就是他的家。清晨三点钟，你就会发现他在河里；在傍晚，你会发现他在河里；在夜里你会发现他正坐在河边静心，他毕生都与河水在一起。

　　当我被带到他那里时——我想要学习游泳——他看了看我，他感觉到什么，他说：「但是没有学习游泳的方法，我只能把你扔到水里去，然后游泳会自己发生，没有学习它的方法，它无法被教会，它是一种诀窍，不是知识。」

　　那就是他所做的——他将我扔到水里，他站在岸上，有二、三次我沉了下去，我感觉几乎要淹死了，他只是站在那儿，他甚至都不试图来救我！当然，当你的生命处于危险的时候，你就会做任何你能做的一切。所以我就开始伸开我的手——它们是偶然的、极为兴奋的，但是诀窍来了，当生命处于危险的时候，你做一切所能做的，……当你竭尽全力去做的时候，事情就发生了！

　　我会游泳了！我真激动！「下一次，」我说，「你不需要把我扔到水里——我会自己跳进去。现在我知道有一个身体的自然的浮力，这不是一个游泳的问题，这只是一个与水取得一种和谐的问题，一旦你与水有了和谐，那么它就会保护你。」

　　自从那时起，我就一直将许多人扔进了生命之河！而我只是站在那儿……几乎没人失败，如果他跳下去，他一定能学会。

　　也许要花几天时间，你才能获得这个诀窍，这是个诀窍！这不是艺术，如果静心是一种艺术，那么它会被很容易地教会。因为它是一个诀窍，所以你必须去尝试，慢慢地你会得到它。有一个日本的心理学教授，他正尝试着去教六个月的小孩游泳，而他成功了；然后他去试着教三个月的小孩，他也成功了。现在他又试着去教新生儿，我希望他成功，那是有很大的可能性的——因为这是个诀窍，它不需要任何其它的经验：年龄、教育……它只是一个诀窍。而如果一个六个月或者三个月的婴儿会游泳，那就意味着我们天生地就赋有「怎样」游泳的概念……只是我们需要去发现它，只要作一点小小的努力，你就能发现它。静心也是如此——与游泳相比，静心更是如此，你只要作一点小小的努力。

老人

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