作者——张其成
内容摘要:《易经》是儒家和道家共同尊奉的唯一一部典籍,《易传》是先秦儒道等各家思想的汇总,“易学”是汉以后儒道各家思想的主要载体。《周易》“经”、“传”、“学”三阶段标志中华文化从巫术文化到人文文化、科学文化的发展过程。 “经”、“传”、“学”的本质和核心就是“易道”。“易道”分为三个层面:本体理念层面,?思维方式层面,价值理念层面,均通贯了儒家和道家乃至中国佛家的思想精髓,因此“易道”是中国文化的主干,是中华民族的精神支柱。
关键词:易道;周易;文化主干;儒家;道家
在人类轴心期时代,只有一本书是由符号系统与文字系统共同构成的,那就是《周易》;在中国文化史上,只有一本书是为儒家和道家共同尊奉的,那就是《周易》。
在中华文化历史长河中,《易经》是中华文化的源头活水!《易经》用源头的那一泓清泉,聚成奔涌不息的生命之水,汇成了悠悠五千年的中华文明。
《易经》不仅仅是中华文化最古老、最重要的典籍,而且构成了中华文明的主旋律和中华文化的聚焦点 !
《易经》、《易传》、“易学”不仅是“易文化”形成的三阶段,也是中华文化进程的三部曲,是中华文明进行曲中的三个乐章。它标志着中华文化从巫术文化到人文文化、科学文化的发展过程。从某种意义上说,一部易学史就是一部中华精神文化发生、发展史。
我认为《易经》、《易传》、“易学”构成博大精深的“易学文化”,而“易学文化”的本质和核心就是“易道”。
“易道”是宇宙生命的本体理念与生成结构,是开物成务、彰往察来、弥纶三才的大规律、大法则,是天人同构、时空合一、中正和合的思维方式与价值取向。“易道”构成了中华文化最稳定、最本质的内核,决定了中华文化的面貌、特征和总体走向,代表了中华民族的深层心理结构,促成了中国人特有的生活方式、行为方式、价值取向、伦理道德、审美意识和风俗习惯。
因此,我们有理由说,“易道”正是通贯儒家、道家的中华大道,是中国文化的主干,是中华民族的精神支柱 !围绕什么是“中华文化的主干”问题,目前有三派观点,一是“儒家主干”说,二是“道家主干”说,三是“儒道互补”说,我是赞成“儒道互补”说的,但要进一步找出“互补”的交点,我认为儒道互补的交点就是“易学”,就是“易之道”,因此我提出“易道主干”说。
我认为,“易道”对中华文化各形态、各学科的影响是深层次的。无论是以易理为指导思想规范各学科的学术走向,还是以易图为框架建构各学科的理论体系,都说明了这一点。中国古代的社会科学、人文科学、自然科学、生命科学在形成、发展过程中,往往或援易为说,或援以入易,从而都或多或少地与“易”建立了一种亲缘的关系。因而从“易学”入手,从“易道”入手,探讨中国文化的精神本质,探讨中国文化各形态、各学科的思想来源、理论特征,就成为必要而且可能。
一、卦爻象:中华文化的“基因” ?
卦爻象不仅是《易经》的符号系统,而且也是中华文化的“基因”。所谓“基因”,本指生物遗传信息的负担者,是 DNA片断。生物遗传过程是通过染色体上的“基因”进行的。那么一个民族的文化要流传和发展也必然要由“文化基因”来决定。我认为“卦爻”符号无论是“形上”意义还是“形下”结构,都称得上是中华民族的“文化基因”。?
从某种意义上说,中华文化来源于卦爻符号,因为卦爻符号体现了中华民族初民的原始观念,中华文化可以说就是通过对卦爻的逐层解读形成与发展的。不管从形下层面还是从形上层面看,以“卦爻”作为中华文化基因都是合适的。从形下层面看,卦爻是有形的符号;从形上层面看,卦爻以及对卦爻的解读体现了中华民族传统思维方式和心理底层结构。?
(一)神秘的卦爻符号
《周易》是神秘的,《周易》的符号更加神秘 !?
如果说《易经》、《易传》、“易学”是中华文明进行曲的三个乐章,那么《易经》符号就是构成这三个乐章的基本音符。有人说,埃及金字塔、巴比伦空中花园只不过是有形的物质之谜,而《易经》符号则是无形的精神之谜。从古至今,从中国到西方,多少能人贤士都在试图破译这个诱人的“谜”。?
德国杰出数学家莱布尼茨 (G.W.Leibniz)发现六十四卦符号竟然与二进制原理完全吻合;
丹麦著名物理学家玻尔 (N . H.D.Bohr)发现太极图(“阴阳符号”)竟是量子力学互补性原理、并协原理的形象说明,并最终选定太极图作为他的族徽图案;?
英国著名科学家李约瑟 (J.Needdham)终生选择中国科技史研究事业,对易经符号用于炼丹术倾注极大兴趣;?
美国当代物理学家卡普拉 (F.Capra)认为卦象符号具有通过变化产生动态模式的观念,与现代物理中的S矩阵理论最为接近……?
在国外学者不温不火地破译易符号时,中国人坐不住了,中国文化的奥秘岂能让位给外国人去破译 ?于是乎不管是研究哲学的,还是研究科学的,多少人纷纷把精力投向这些符号,各种“破译”的“谜底”随即纷至沓来——?
卦爻是男女生殖器的符示;?
卦爻是太阳、月亮的象征;?
卦爻是我国最早的文字;?
六十四卦就是六十四种遗传密码;?
六十四卦蕴含二进制之理,是电子计算机之母;?
八卦排列规律就是化学元素周期律;?
八卦可以预测太阳系第十颗行星……?
每种“破译”一出,就有轰动一时的新闻效应,或称之为“前所未有”的“重大发现”,或称之为“终于解开中国文化史的千古之谜”。 是耶 ?非耶? 我想,如果不从这些符号形成与发展的历史上、不从中国思想文化特定背景上进行考察,那么就没有资格对易符号说三道四,当然也没有资格对以上种种“破译”进行客观公正的评价。?
(二)卦爻是儒道两家的符号源头
卦爻符号作为“不确定域”的“文本”,为儒、道两家,象数、义理两派,不断地解读和重构。或以《易》为先导和工具,借《易》阐释各自的思想理念,以建立各自的理论体系;或以《易》为理论归宿,将各种新知新见导入易学,使易学的外延不断扩展,以至于形成“无所不包”的奇异文化现象。?
儒家立足于“乾”卦,既突出乾阳刚健、自强不息的精神,又借以阐发乾尊坤卑的伦理等级观念。不关注《易》的占卜之术,而关注《易》的治世之用。将《易》看成是改过迁善的大智慧,是弥纶天地人三才的大“道”。儒家之理可以“乾、坤”二卦总其大要。?
道家立足于“坤”卦,强调阴柔的归藏、包容功能,以贵柔尊阴、自然无为、致虚守静为“道”,以“易”为出世之用。或许正是《归藏易》思想的继承者。道教立足于“坎离”二卦,以坎离为铅汞,借易卦以论作丹之理,又可用以说明“负阴抱阳”之天道。?
易学符号又是象数派和义理派共同依据的本体。“易学”的一大特点正是:“象数”是体,“义理”是用;体用一源,显微无间。两派的区别只在于:象数派偏向于对卦爻符号作阴阳吉凶、修道养生、宇宙人文的解读,多赋予卦爻符号以宇宙科学、自然科学、生命科学的意义;义理派偏向于对卦爻符号作阴阳刚柔、性命道德、人事伦理的解读,多赋予卦爻符号以伦理学、管理学的意义。?
而以邵雍、周敦颐、朱熹为代表的综合派,则将易学象数符号重建为既用来探求宇宙万物本原和生成变化规律,又用来阐发道德性命之理、纲常伦理之本——天道与人道共通的理论模式。?
我在《易道主干》一书中通过对易学卦爻符号的历史来源、流传演变进行梳理,得出以下结论:易学符号——卦爻既不是来源于某种单一的物象,也不是用来表征某种单一的物象。这就是说:现代人对易学符号的有关“破译”基本上都是不正确的,至少是不全面的 !易学符号来源于对宇宙万事万物的“仰观俯察”、抽象综合与逻辑归纳,又被用来模拟、说明万事万物——宇宙生命的本原、生成、变化、结构以及人的道德伦理、自我修炼……易学符号揭示的是宇宙万物总体的、普遍的、同一的结构运动规律。?
卦爻是中国人建构宇宙生命动态结构、运动变化统一规律的符号模型。这也正是为什么现代的一些发明、发现都可用卦爻进行比附的根本原因。卦爻好比一个空的套子,它不仅可以填入特定的内涵,而且有着可伸展的、不稳定的外延。这就使它具备了无与伦比的可解读性。事实上中国人就是利用它来建构宇宙世界与人文世界的。?
历代对卦爻的解读分为象数派与义理派,象数派以象数为最高范畴,以象数论义理;义理派以义理为最高范畴,以义理论象数。就象数学派而言,发明了河图洛书、太极图等解易图式。这些易图与易符到底是什么关系 ??
我坚持认为:易符作为“易道”的载体与图示,从一个特定的层面展示了中国文化的本体意识、思维方式、价值取向、认知方法和人文精神。从某种意义上说,易学符号和图式就是中国的传统哲学、传统自然科学与生命科学的代表或基础。中国传统科学与西方传统科学有不同的特点,西方科学以“公理论”为特征,中国科学以“模型论”为特征,这种“模型”就是以易符与易图为代表的“模型”。?
我相信:在中国文化主干——“易道”的整合与升华中,易符与易图将为打通古老文明与现代科学的通道,为探索宇宙生命的理论模式——统一“方程式”或“连续场”提供一种方法论的启迪,进而为实现中西文化的大融合、为人类未来的文明作出重要贡献。?
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