任法融 著《道德经 释义》

阿斗

任法融简介

    任法融，原籍甘肃天水县，生于公元1936年。家中世代务农，家境贫寒，幼年丧父，弟兄3人，任法融为最小者。其外祖父为清末秀才，颇精儒学，以教学为生，其父在外祖父教育影响下，亦通读儒家四书，并常阅读佛、道教经典书籍。1943年任法融7岁时入乡垫读书，1950年14岁时因家庭生计困难而废学，在家习农事并从其慈母课读儒家四书，身体渐成长，文化涵养亦渐增长。
    1955年冬，年已19岁的任法融到陕西陇县道教宫观" 龙门洞" 游览，见这里山清水秀，环境幽美，又听说元代的著名道士丘处机（长春）曾在这里修炼得道，心颇慕之，因而在山中盘桓数日。当时龙门洞常住有廿多位道士，任法融见他们个个朴素善良，勤于道家修炼，便请得该观监院同意留居，每日随道众干农活，闲暇时便借阅道书。渐读便渐对道教产生信念，与道教结下不解之缘。尔后，正式入道，拜全真龙门正宗廿八代玄裔王嗣林道长为师，随师学道。
    王嗣林道长擅长斋醮法事经韵，精通道教科仪，任法融虽从师学经韵，但却不愿终生作经忏道士。他认为，经韵是诵经的表达仪式，只是阐道宣传的外表形式，而道教的精神实质，一是修真体道延年益寿，二是穷宇宙造化之源，明万类消长之理，既有哲理性，又有实用性，不但对己身有益，而且对人类幸福、社会稳定、天下太平都有积极作用。因此，他虽习经韵但不重经韵，而是把主要精力用在读道书、研道意。从1955年至1958年（1958年曾参加全国民主青年代表会议，为陕西省青年代表）这3 年中，他利用农作之暇，细读《道德》、《南华》、《四品》。《阴符》。《素书》等道教经书，自感获益不浅。
    1957年冬，任法融辞别师父，离开陇县龙门洞，到陕西周至县楼现台道院挂衲。当时楼观台总理为梁宗和道长，颇谙儒、道经籍，赞扬任法融读了不少书，但还必须精读儒家五经，以打好冶学的基础。于是任法融认梁宗和道长为师，在梁道长指导下，认真学习了《左传》、《尚书》、《易经》。在习儒学6年之后，任法融觉得儒学虽然渊博，但道教徒还是对博大宏深的《道德经》感到亲切。
    从1964年至1966年，任法融认真阅读《道藏精华录》中所载60余家高人对《道德经》的注释，这使他大为开阔了知识的视野，深化了对《道德》的理解。1966年文化大革命爆发，楼观台道教徒受冲击，大部分殿堂、园林被文管、园林部门占住，大部分道教走被遣散。任法融时年31岁，仍坚持在楼观台，与道众垦荒种地谋生。在十年浩劫中，他们的生活十分困难，处境十分危险，但任法融处险不惊，遇难不悲，心胸豁达，信仰虔诚，一直没有放弃对《道德经》的研究，通过十年浩劫，他更领略了世事之艰苦，人生之困苦，从而更深地豁然彻悟《道德》的深玄妙理。于是他下定决心，要用道教义理重新注释《道德经》。
    1978年中共十一届三中全会以后，党和政府拨乱反正，认真贯彻落实宗教信仰自由政策，陕西楼观台又重归道教界自己管理。1980年，任法融担负起了募筹资金，招工维修楼现台的责任。在尔后的5 年中，他工作十分繁忙，但他依然利用间暇之时，注释《道德经》。相传楼观台为道教圣地，老
子曾在此讲授《道德经》。楼观台古遗有石刻《道德经》，称之为" 楼正本" ，是此书的一种著名版本。任法融道长便是以此为底本，从事注释。5 年间，注写三遍，约40万字，1986年又刻意求精，重新改写，1987年冬脱稿，篇幅10万宇，1988年由陕西三秦出版社出版发行。
     据该书" 内容提要" 介绍说：" 任法融道长用数千年来道家真传的正统观点注释了' 楼正本' 《道德经》。""笔者用无极图和太极图从纵横两个方面、微观宏观两个领域对《道德经》的基本思想作了高度的概括，对老子的自然观。人生观、社会观（尤其是宇宙论、养生论和政治论）之玄理奥义作了深入浅出、与众不同的解释。" 此书的特色，就在于作者是一位虔诚的全真派教徒，他用道教义理及虔诚信仰的情感来注释《道德经》。欲知道教徒如何看待和理解《道德经》，就请看此注释本。
    任法融喜读道书，且勤于著述，至今已完成4 种。一为《道德经释义》，10万字，1988年三秦出版社出版；二为《太上老君养生十四字诀》，2 万字，1986年《中国道教》创刊号发表；三为《阴符经素书讲义》，10万字，已出版，四为《周易参同契讲义》，10万字，拟出版。
    任法融不仅是一位道教界的学者，而且是一位干练的道观监院，自从1984年被楼观台道众推选为监院后，每天忙于管理宫观事务、进行政党宗教活动、依法与占住宫观殿堂房舍的部门交涉落实政策、培养新入道的年轻道教徒、带领道众从事农业生产以谋自养、接待港澳台及国际著名人士来记等等，诸事纷繁，心力均劳。任法融道长任劳任怨，全力以真诚，办事胸有成竹，井井有条，不几年便使古楼观恢复了原来的风貌，成为道教宫观中道风蔚然的楷模。由于他一贯爱国爱教，信仰虔诚，作风朴素，办事干练，而且是当今道教界中少有的学者之一，故而他在周至县、陕西省乃至全国道教界中享有良好声誉，受到道教界人士的拥载，1985年被选拔为周至县政协委员，1986年被推选为第四届中国道协常务理事，同年陕西省道教协会成立被推选为会长，
    1988年任陕西省政协常务，1990年被选为周至县政协副主席，1992年3 月，中国道协召开第五次全国代表大会，被推选为中国道协常务理事，并任中国道教学院副院长

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任法融论道

    “道”是五千年前黄帝提出的，沿至春秋时，老子降生著述《道德经》之后逐渐发展，而后普及于人类。先秦诸子百家“仁者仁”、“智者智”，众说纷纭。故序子对各家有其评说，天下研究道的人们，都认为各自所学的是最高尚的。不过，他们研究的是道的局部，而不全面。犹如人之眼、耳、鼻、口，虽然各有所明，亦有所用，而不能相通，是一曲之士也。而太史公对“儒、墨、法、刑、名、阴阳”等家自其博而多虑、酷而博恩、残而伤性、华而少实、繁而致惑之批评，唯独对老子赞说：“使人精神专一，动台无形，旨约易操，事少功多，称为大道焉。”孙中山先生曾有这样一句名言：“有道德始成国家，有道德始成世界。”此处讲的“道”与“道德”之说均指黄老提出的这个“道”而言。由此可见，古往今来，无论是史学、文学、哲学、科学及政治家，都对黄老讲的道有高度的评价。

    大道生育天地，运行日月，长养万物，它虽无形无名，在冥冥中运化万物的功能，威力是无限的，任何有形事物是无法比拟的，天子皇权，得道多助仕宦黎庶，失道寡助山川动植，有道则生胎卵湿化，离道即亡遐迩高卑，贵贱贤愚，无一不在道中生息。故儒云：“道也者，不可须叟离也，可离非道也。”但道生天地万物之后，其体性仍赋之于天地万物之中，往古至今无时不在，大寰宇内，遍处皆是。

    人是万物中的一部分，既此，人身中亦有道。人身中发出的喜怒哀乐，虑叹变执，姚佚启态等百般情态，皆源于人身中禀赋一点虚灵不昧的真性(道)。道与事物之关系，如同人身的性与情态一样，庄子把这种关系以南郭子綦与颜成子游两人，一席对话，用“人籁”“地籁”“天籁”作喻，“人籁”是用竹管做的乐器，因中空得一气，而发出五音“地籁”是大地上各种不同的窍穴，一见吹风，就自然发出各种不同的声音。这种情景如同人身性一一动，百般情态产生，性一一静，其情态立忘一样。那么天地万物与“道”之关系，就是如此。百般情态无有“性”则不会产生，但无有情态，则性无处体现，没有中空一气，各种窍穴不会发出万种声音，同样无有万种声音，无处体现中空一气，这正如庄子说的“非彼”(性)、“无我”(情态及声音)，非我(万物)无所取。

    老子曰：“道行之而蓄之，物行之而器成之，是以万物尊道而贵得。”道德为宇宙的功能及作用，道与德的关系是体用关系，德无道不立，而道无德不载。

    重修德可以平天下。天下每每大乱，导致兵戈四起，生灵涂炭，民不聊生，皆因贪欲过度，不守本分，侵吞别国疆土、财富而致。老子云：“罪莫大于可欲，祸莫大干不知足，咎莫大于欲得。”体上天好生之德，见人之得，如己之得见人之失，如己之失视天下如一家，万众似一人，各安本分。不因分外贪求而交争。人与人之间和睦相处国与国之际，相安无事。如此，人类自安，四海宁静，天下太平。《黄石公素书》云：“德足以怀远。”意即德行充实于内者，道的作用及人的精神似电波一样，可流露发射于宇宙之中，它的神奇力量在无形中起着不可估量的作用，能使人类怀慕悦之心，近者归，远者服。

    重德可保身。老子曰：“含德之厚，比于赤子，毒虫不蛰，猛兽不据，擢鸟不抟。”又云：“善摄生者，陆行不遇兕虎，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故?以其无死地。”意即：德性纯厚之人，心境恬淡无为，少私寡欲，心地善良，体性圆明，物我一体，无所不容，大慈大悲，其善良的精神信息便应于外。德可以服众，可以生财。因有德之人，以善处事，忠诚接物，声望远达，吸引万物，人不招而自来，财不求而自来。

    德能消除灾彰，解脱病苦。老子云：“虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道，古之所以贵此道者何?不日求以得，有罪以免邪?故为天下贵。”人之灾障、病苦由何而生?是因为人之私欲太重，招来的灾祸障碍。从政者，勾心斗角，尔虞我诈从商者明瞒暗骗，巧取豪夺，日夜纠缠不休，流吹欲海。以致气血不畅，经脉瘀结，神志恍惚，幻觉频生，内则百病缠身，外则处境艰难，人情乖戾。此时，太和真气，自然注润身心，驱遣鬼惑，安寂六根，人身百骸，九窍五脏，滞碍消除，烦恼之孽，众苦罪源，悉皆除荡，沉疴亦能自痊，尘劳溺可扶，一切灾厄烟消云散，逍遥人间，乐享天伦。

    老子曰：“国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地万物由自然而产生，但天地万物仍由自然而运化。所以生长、收藏、治乱、安危、成败、兴衰、吉凶、祸福均属自然。自然也即老子广义的道，在老子看来，是宇宙的唯一存在，是自为自在，独立不改的。道、自然，就是自本自根的自主本体。

    天地之自然。宇宙形成之后，自然形成天尊地卑的高下对仗之关系。然后随太阳东升西降，月亮亏盈圆缺，阴阳进退，伸屈盈缩。紫微星居中天之上，斗罡转向，星辰运移，明生岁成。斗柄东指，天下皆春，阳长阴消，气候温和，万物草木，随之丛生斗柄南指，天下皆夏，阴尽阳极，暴暑炎热，万物繁茂斗柄西指，天下皆秋，阴长阳消，气候萧凉，万物始凋斗柄北指，天下皆冬，阳尽阴极，万物收敛。故天空中，日月往来，风云雷雨，自然始作。雷以动之，风以挠之，日以煊之，雨以润之，万物随之。山石草木，生长收藏，飞禽走兽，生老病死，无一不在大化中生息。这种造化，是天地之自然。天地运化，日月往来，无任何主观意志主宰和操纵，而是自然而然。事物之自然。天地之间，一切事物变化生息均属自然。飞禽生羽，自高飞翔走兽四足，陆上行走。蛇无足仍可行，蜈蚣多足亦不累。物体构形，头上脚下，胸前背后，两臂左右。乌不染自黑，鹤不洗自白，均属自然。

    人生之自然。人之处世，祸福安危，因果自然。福在积善，祸在积恶。故常言道“积善之家，必有余庆，积恶之家，必有余殃。”《易传》云：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身……”人的生命长短，健康病患，是与人们日常食息动止有自然关系，亦是自然形成的。肉腻大饱，酗酒酩酊，酸甘不调，沉滞酒色，流吹欲海，破伤元阳，神魂昏迷，五脏不调，六腑不泰，久持必病。人之喜怒无常，以致情绪失度，神经错乱，气滞不通，血碍不畅，百脉不调，表里疾生，不能尽其天年，中道而夭。因之人的饮食必须生熟相一，五味调和均匀，饮食规律，举止谦柔，言谈真诚，处事和顺，如此日久，五脏清凉，六腑调泰，骨骸之间通畅，气血营卫不紊。自然体健而长寿，享尽天年。由此可见，人之健康、病患、生命长短均与人之日常举止生活有自然之关系。

    自然是天地万物的始母，亦是天地万物的归宿。故老子云：“夫物芸芸，各复归其根。归根日静，静日复命……”这里讲的“静”是指宇宙未形成之先的原始状态，即无色、无味、无形之境地：“命”是天地万类的生命渊源(自然)。常言道“由哪里来(自然)，最后仍向哪里去(自然)”。

    中和”这一理念，早在黄帝时就涉及“和谐”思想，在他的著作《阴符经》中就明确的提出：“天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗，三盗既宜，三才即安。”“盗”之意是说：天地运化万物的妙用，在不知不觉的冥冥之中，因在暗处运动，故称盗。“宜”是“和谐”之意。这段话之大义是天地、万物、人为三才，这三者之间互运关系达到宜(和)的境界，才能长治久安。老子继承了这一思想，在《道德经》中曰：“天地相合，以降甘露……”“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”由此可见，宇宙之间，任何事物在发展运动中超越限度(中和)都会产生不良之结果。故宇宙之间，森罗万象，芸芸众生，无一不在中和中生息。阴阳和谐，星辰循序，天清地宁，河海静默，山岳稳固，风调雨顺，万物繁荣人类和谐，天下太平，四海宁静，社会稳定国政和谐，百官尽职，百工尽技，国运昌盛，民安物丰家庭和谐，六亲和睦，人丁兴旺，幸福美满，诸事有成，乐享天伦人身和谐，百脉畅通，心旷神怡，延年益寿，愉快终生。

阿斗

《道德经  释义》总论

一、引述

    老子是我国古代伟大的自然主义哲学家。他的不朽著作《道德经》亦称《老子》，是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，像宝塔之巅的明珠，璀灿夺目，照耀着我国的古老文明，对我国古代的哲学、科学、政治、宗教、养生、医学等各方面，发生了深远的影响。它无论对于中华民族的性格的铸成，还是对于政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。
    《道德经》是我国古老文明的智能结晶，也是一个知识的宝库。它不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴藏着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学诸多方面的基本素材，犹如汪洋大海，内容包罗万象。它以罕见的深度、广度和精度而著称于世。不仅驱使着古代万千的学者为之作注，探其玄秘，释其奥义，而且吸引了越来越多的西方科学家步入这一古老殿堂，探索其中的重大科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智能的底蕴。
    古今中外，研究和注释《老子》的人难以计数，有关著述汗牛充栋。在古代，有从养生方面研究和注释的，如河上公、吕洞宾；有从哲学方面研究和注释的，如王弼；有从政治权谋方面研究和注释的，如唐玄宗、宋徽宗等等。各述己见，莫衷一是。在现代，则有从科学和管理等方面研究和注释的。有人认为此书是一部养生学著作；有人认为此书是一部哲学著作；有人认为是一部政治著作；有人认为是一部兵法；有人认为是一部科学著作，等等，众说纷纭。这些理解既有片面性，又有合理性。“道”是浑全之朴，“众妙之门”。从某一侧面来理解，把它当成某一局部的东西，是盲人摸象，显然是片面的。从另一方面看，“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”，从这方面来理解，也有其合理的一面。

    在现代，一些人根据西方哲学概念，把“道”解释成了“物质”、“精神”或“规律”。这种解释是不符合《老子》本义的。‘“道”既不是有形的“物质”，也不是思虑的“精神”，更不是理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律，皆是“道”的派生物。“道”是先天一轰、混元无极，是充斥宇宙的能量，是无所不在的气场，是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖，万殊之大宗，是造成宇宙万有的原始材料。宇宙万有是“建筑物”，“道”则是造就一切“建筑物”的“砖块”。“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。只有正确理解了“道”，才能正确理解“德”，从而以此为钥匙，正确理解《老子》全书。

    “道”是超时空、超万物、超感官、超经验的东西。从世俗的立场、观点和方法，用通常的经验和知识，顺着常规的思路，不可能对“道”的妙谛有真正的彻悟。因而，世俗的学者，由于未能从万有中超脱出来，他们站在某一阶段或某一局部具体事物从各个侧面理解“道”，从世俗的观点说明“道”，由此偏离《老子》的本来意义，势所难免。这不是枝节问题，而是原则问题。对“道”的片面理解，必然造成对《老子》全书的歪曲解释，埋没这本书的重大价值。

    道教把老子奉为始祖，把《道德经》作为最基本的经典，把“道”作为最基本的信仰。其实，“道”不只是道教的基本信仰，而是宇宙品方万类共同唯一的本源和准则，道教不过是为了社会的高度统一与稳定，人的寿命延长，溯本求源，故以此“道”阐教罢了。

    所谓“天道”、“地道”、“人道”、“政道”、“道理”、“道路”、“道教”、“道学”、“道术”、“道功”、“道观”、“道士”、“道藏”、“道妙”的“道”字，都取自老子《道德经》的“道”字。
    “道”是《老子》一书的核心概念，是《老子》学说的精华所在。不管世俗的学者对《老子》作何理解和解释，然而，道教本身对我们须臾不离的基本经典《道德经》，则有自己的传统理解。这种理解和一般人的理解大相径庭，有着本质的区别。道教对此书的秘旨是师传口授，代代相传的；对其玄理奥义是在修真养性的长期实践中理解、顿悟的。据传，老子百六十余岁而去，他本人就是功夫极深的修炼家。他所阐述的大宇宙的基本原理，只有在人身的长期修炼及直觉沉思中才能彻悟。“道”在天，亦在人；在身，亦在心。只有在长期潜修秘行中，才能使小宇宙达到与大宇宙的神秘统一，炼神还虚，悟真得道，与道合真，意即——与无与伦比的真空妙相(道)合为一体。

阿斗

笔者躬身研究道学三十余载，谨研《老子》、《庄子》、《周易》二十余年，对“道”尤为殚精竭虑，悉心研探，在长时间的修持中悟解。为《老子》作注，是多年研讨、静悟的结果，实非一时之愿，一日之功。在中西文化融合，老庄研究成为热门，道教养生法风靡世界的今天，用道家自己的方法和观点，对《道德经》作以基于本来意义的阐释，把其中的科学精华挖掘出来，使之宏扬于世，为振兴中华和促进人类文明进步服务，便是本书的初衷。

    《道德经》主要讲了“道”、“可道”、“德”、“下德”几部分。笔者认为：“道”和“德”乃是一无极图；“可道”与“下德”乃是太极图。八十一章的全部内容，可以由这两个图囊括无遗。所有玄理奥义，仅比二图而已。只要理解了这两个图，就抓住了全书的根本，就可以此为钥匙，打开《道德经》这一神秘宫殿的大门，理解全书、尽览珍宝。
    以下从纵横两个方面用此二图对“道”、“可道”、“德”、“下德”作一阐释。


二、无极图

    《老子》曰：“天下万物生于有，有生于无。”此“无”无形无象、无色无声、无臭无味、无热无寒、无上无下、无左无右、无前无后、无内无外、无始无终、无边无际、无情无思、无善无恶、恍恍惚惚、杳杳冥冥，无征兆、无端倪，至虚至空，故称“无”。此“无”本来无名，老子勉强把它称为“道”。此“无”即“道”，为生物生人的宇宙本根。
    《周易》云：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。此“无极”即“无”即“道”，道家用无极图——“Ｏ ”表示。
    此“Ｏ”并非没有，而是无所不在，无所不备，无所不涵，无所不包，无所不能，无所不至，它实际是全在全备、全息全能的“有”，是宇宙万有所从以出的唯一总门。无此则无一切。
    “无”即“Ｏ ”，涵阴阳二气，是阴阳二气的合和与统一。阴阳二气，一正一负，互相吸引，相互补充，必抵消中和为“Ｏ”。因此，“Ｏ”似无非无，此虚无之体只是相对于有色有相事物而言的一种状态，一种形式，是假无真有，假虚真实，假空真物，它是含藏一切的最大的“有”。“Ｏ”不是没有，而是物质的一种初始状态。此“无”在《老子》书中论述颇多：
    一章曰：“无，名天地之始。”
    六章曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”
    十四章曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”
    二十一章曰：“‘道’之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。”
    二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。
    以上这些生动的论述，都是对“无”、“无极”即“道”的描绘。这说明“道”是纯粹、素朴的物质，但不是普通的常见之物，而是超感官的虚无之体，是超万物的先夭一炁。说它“无”，却能化生万物；说它“有”，却视而不见，听而不闻，搏而不得。“道”就是这样一种无形而又真实存在的东西。
    “道”的这些体性，被后来的道家人物归纳为“虚无”、“自然”、“纯粹”、“素朴”、“恬淡”、“平易”、“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”十大特征。
    这些体性、特征从人身上体现出来，就是“上德”。“上德”是“道”的人格化、伦理化。“道”体现于人谓之“德”。
    《老子》曰：“上德不德，是以有德。”又曰：“孔德之容，唯道是从。”这就是说，最高尚的“德”是自然的、无形的，无迹象可睹、无端倪可察，是内在的、含蓄的、不显露的、无意的，而不是人为的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的、摆样子的、给人看的。它的特性、功用与“道”相似。道是什么特征，“上德”就是什么特征，二者一脉相承。
    “道”的十大特征，“上德”全部具备。“上德”的特征，就是“道”的特征。
    “道”和“上德”的基本特征是“无”，用图表示，即是“Ｏ”。这一“Ｏ”无所不在，无所不含，无限圆满，至善至美，是至高无上的本体。


三、太极图

    《周易》云：“一阴一阳之谓道。”
    《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
    此是说，“道”涵阴阳，是阴阳二气的中和、平衡与统一。“道”分而为阴阳，阴阳合而为“道”。阴阳冲和之气，生成万物。
    “道”是无极，阴阳则是太极；“道”是“无”，阴阳则是“有”；“道”用无极图可以表示，阴阳用太极图可以表示。
    阴阳二气，互相吸引，相互凝聚，合和氤氲，生化妙用，必然生出一层一层、复杂万端的自然万物来。自然万物由阴阳和合而得产生之后，自然万物本身皆分阴阳，故人分男女，而动植物皆分雌雄。天地间的飞、潜、动、植、胎、卵、湿、化，皆可用阴阳来总括。阴阳合和则生则成，阴阳分离，则死则败。阴阳并立，则为太极。因而，太极中内含的阴阳二仪，是相反的、对立的矛盾体，亦是相和相承的统一体。
    太极之阴阳是对立的、矛盾的，二者的生化妙用是互补的、整体的。这种关系，是对立统一的辩证关系。如男与女的关系，在性体上截然对立的关系，但它的生化妙用是统一的关系。常言道:独阳不生孤阴不长，男女分居不成家室，更不能生男育女，凡物皆然，因此，太极之阴阳既是对立的又是统一的。《老子》一书，对这种对立统一之辩证关系的阐述，条文比比皆是，其词数不胜举。
    例如：
    “万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“天地相合以降甘露，人莫之令而自均也”。意即:天地间的一切万物皆由阴阳合和而生成。
　　“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”(二章)
    这是说，任何事物都由正反两种因素组合而成。它们互相联系、互相依赖、互相渗透、互相补充、互为其根。有正必有反，二者对待存在，相反相成。
    再例如：
    “将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”
    这就是说，事物的运动变化规律，是“物极必反，理穷必变”，任何事物达到极端，超过一定限度，就会走向反面。“反者道之动”，是对这种运化规律的高度概括。
    宇宙万物由阴阳二气合和而成，阴阳是一对矛盾体，因而，由阴阳二气组成的万物无不包含着矛盾。没有阴阳就没有万物，没有矛盾就没有世界。阴阳即矛盾。太极图是对阴阳矛盾的总括。
    阴阳二气，阳动阴静，阳刚阴柔，阳热阴寒，阳生阴杀，有形有象，有色有声，有臭有味，有聚有散，由此生成的万物，有生有死，有强有弱，可变可化，千姿百态，千变万化，此谓“可道”。因盛衰兴亡变动不居，不能永恒存在，故又称“非常道”。
    例如：天的冬夏四季，地的寒热五带，物的阴阳刚柔，人的男女老少，生死动静、吉凶祸福，就属于“可道”，因其变动不已，就是“非常道。”
    “道”是无形的、永恒的。由“道”生出的有形有象、可生可灭的万事万物，乃是“可道”、“非常道”，亦即太极。
    “道”体现于人为“上德”，“可道”体现于人则必为“下德”。“下德”和“可道”一样，是有形有象，可生可灭，变幻莫侧的，不是内在的、永恒的、全面的、含藏的真常之德。这种“德”只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暂时的东西。“上德”无心为“德”，“下德”有意为“德”。上德无为而无以为，下德有为而有以为。
    太极图囊括了《老子》一书中关于对立的、运动的、变化的观点，总括了宇宙万物的基本体性和规律。

                           
四、无极图与太极图

    无极即“无”，太极即“有”。
    《老子》曰：“有生于无，有无相生”。
    这就是说，无极生太极，太极归无极。二者是纵向的派生关系。无极是本，太极是末；无极是母，太极是子。无极是源，太极是流；无极是总，太极是分；无极是全，太极是偏；无极是定，太极是变，等等。无极顺而生太极，太极逆而归无极；无极动而生太极，太极静而归无极。一本散为万殊，万殊归于一本。
    太极与无极的关系，是纵向的派生关系，太极中的阴和阳的关系，是横向的对待关系。可以用前者是母子关系、后者是夫妻关系来形容。
    对于前一种关系，《老子》主张“复归于无极”，万物“复归其根”，人“复归于婴儿”，社会“复归于朴”，一切复归于本。“见素抱朴，少私寡欲”、“绝圣弃智”、“绝学无忧”以及“致虚极，守静笃”、“抱一为天下式”等等，都是主张崇本息末，守母存子，以“道”为本。这样，必能由一统万，以寡治众，“为无为而无不为”，“为无为而无不治”，永远立于主动、不败之地。“道”是全在全备全息全能的，抱守此“道”，必可使人自身得到升华，发生质的、根本的变化，得道成真，成为全新的人。《老子》所说的“圣人”，是“道”的人格化，是具有“道”的体性、特征、气质、品格的人，是真正的“得道者”。
    《老子》倡导的“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”，皆是指从负面走向正面，达到伸展之目的。“去甚、去奢、去泰”、“守柔”、“处下”、亦是此意，目的在于“得道”。如果守雄、守白、守荣、守刚、居上，图荣华，享富贵，争名逐利，姿情纵欲，胡作妄为，如此背“道”而驰，必然“道”越远，不但百事无成，而且自身会遭到凶祸与毁坠。
    《老子》全书八十一章，主要阐述了无极图和太极图及其相互关系，讲了天道和人道的关系，目的在于使人道取法于天道，由太极返回无极，也就是返本归根，单在修身上讲，就是使人回归先天纯粹的本性，使人本来原有的自然潜能得到全面的开发和利用，在伦理上成为道德高尚的人，在修造上成为道术深妙、智慧圆通的人，可以自由地驾驭自然、控制自身生命的全新的人。《庄子》把这种人称为“真人”、“至人”、“神人”。而《老子》称为“圣人”。这是人的最高形式，是真正自由的人。
    《老子》五千文，最终归到人。旨在从人的生理、心理、智能、道德诸方面，从根本上解决人的问题。
    《老子》发现了“道”，也发现了“人”。“人”是“道”的代表。“人”得了“道”，并与“道”合一，才能成为一个有益于自然，有益于社会，有益于他人，有益于自身的人，即庄子所谓的“真人”。
    未来世界，人人可以明道，人人可以行道，越来越多的科学家又开始重新学习和研究《老子》理论，这是对《老子》学说最有力的肯定和支持。《老子》将不仅是中国民间崇拜的神像，而是整个科学界的大宗师，可以毫不夸张地说，《老子》属于全人类。

阿斗

五、详列返本归根的条文

　　在本经上下两篇，八十一章，五千余言之中，无不以返本归根(道之体)，还谆守朴(道之性)一义，沉浮翱翔于其间。现详列原文于后(因在章节中均有解说，此处不必赘释)。
　　圣人处无为之事，行不言之教。(二章)
　　不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。(三章)
　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。(四章)
　　载营魄抱一，能无离乎?专气治柔，能如婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?(十章)
　　圣人为腹不为目。(十二章)
　　夫物芸芸，各复归其根。(十六章)
　　绝学无优。(十九章)
　　我愚人之心也哉!(二十章)
　　俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷。(廿章)
　　我独异于人，而贵食母。(廿章)
　　抱一为天下式。(廿二章)
　　复归于婴儿。(廿八章)
　　复归于无极。(廿八章)　
　　复归于朴。(廿八章)
　　朴虽小，天下莫能臣，侯王若能守之，万物将自宾。(卅二章)
　　吾将镇之以无名之朴。(卅七章)
　　明道若昧，进道若退，夷道若顺，上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若偷大白若辱。(四十一章)
　　为道日损。(四十八章)
　　既知其子，复守其母。(五十二章)
　　用其光，复归其明。(五十二章)
　　我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。(五十七章)
　　其政闷闷，其民淳淳。(五十八章)
　　方而不割，廉而不判，直而不肆，光而不摺。(五十八章)
　　为无为，事无事，味无味。(六十三章)
　　图难于其易，为大于其细。(六十三章)
　　无为故无败，无执故无失。(六干四章)
　　其安易持，其未兆易谋。(六十四章)
　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。(六十五章)
　　是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。(六十六章)


六、附释“道”的十大特征

    虚无: 虚无是大道的本体常态，一切形像世界都是从虚无中化生出来的，最后仍归于虚无，“实”“有”只是大道在局部空间中暂时的变态，虚无者不受时间空间限制，实有者有形有象，有始有终而不能常住，虚无者正以其虚无而蕴含有无限的可能性和长久性，故道教经典中对道有这样的描述: “是有非有，是无非无，是色不色，真空不空”；“大道洞玄虚”；“虚无之妙道”。本经内对道体的描述是：
   “视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚，迎之不见其首，随之不见其后”；
   “夫唯道大似不肖，若肖久矣，其细也夫”。意即: 道虽大，它没有具体的形象，若有具体的形象，那就把道说的细小了。

    自然: 是大道运化万物的过程，大道生化万物，不假外力，自己如此，故谓自然。道是整个世界，说它“大”，“其大无外”，说它“小”，“其小无内”，但总是一体，它就是它自己，特立无朋，“独立而不改”既不影响他物，也不受他物影响，各种物质现象，都按一定的规律生生灭灭而无所好恶。日中则反，月满自亏，春生夏长，秋收冬藏，鱼在水中游，兽在山中跑，鸟在空中飞，“民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠”，种瓜得瓜，种豆得豆，心地动善机，结福果，动恶机，结祸果等均自然也，皆不可用自己的主观意志发号施令改变和派使。

    清静: 无中生有，静中生动。故清静者是大道的本性，是万物的本始和归宿，也是对修道者的最高要求。故道教经典中往往见到“常清常静”，“清静真一，不二法门”，“真心清静道为尊”等对道性的命名，《庄子·天道篇》中说: “圣人之静也，非日静也善，故静也，万物无足以饶其心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉”。《文子·绩义》中说: “天清地静故能长久，圣人以清静为治者法天地也，心清则内合乎道，体清则外同乎人，是以不出户而化也”。以上均是对道清静的本性的阐述。

    无为: 是大道之性能，自然之功用，顺物之性，附物之情，因任自然，依从着事物固有的规律辅之以自然。而不是强作妄为之意，这和背理询私，侥幸造次，固意作龚，节外生枝，妄生事端的随心所欲，任意所为截然不同。“无为”并不是一无所为或者无所作为，更不是消极的、厌世的、不主张发挥人的主观能动性的。而是大有作为大有成功，谁也比不上的大为，老子在本经中将此“无为”而有大为这一命旨曾多次讲的很响亮，如:
    六十四章，“为之于未有，治之于未乱”；
    三十七章“道常无为而无不为”；
    五十七章“我无为而民自化”；
    二十九章“天下神器，不可为也。为者败之，执着失之”；
    二十四章“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”；
    六十三章“为无为”；
    六十六章“是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”；
    八十一章“圣人不积。既以与人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争”。
    《庄子·至乐篇》“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合万物皆化芒乎，芴乎，而无从出乎，芴乎芒乎而无有象乎，万物职职，皆从无为殖，故曰: 天地无为也而无不为也”。
    《天道篇》“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常，无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足，故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣…故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也，辩虽形万物，不自说也，能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功”。
    《在宥》“故君子不得已而临莅天下，莫若无为，无为也而后安其性命之情”。
     以上均是对无为而无不为的阐述。由此足证老子所说的“无为”不是消极的，更不是无所作为的，而是大有作为的。

    纯粹: 是独一笃厚，纯一不杂，精美无瑕，净洁无垢，无丝毫秽污渣滓之意。道“虚”而“大”，窈窈冥冥，混混沌沌，但那是纯然一体，不杂别物，正因如此才不害其空灵妙用，宇宙的本质不在于复杂性和多样性，而在于简单性和万能性。

    素朴。又是道的另一层属性，粉面、涂唇、烫发、描眉、非素也，雕琢、刻削、奇型、异器非朴也。素是一切事物未经众色彩绘渲染的本体，朴是一切器物浑全未破的原质。

    平易: 平者平夷，易者简易。从始到终是一个过程，在这个过程中，道路是平坦宽阔的，通过的方式是简单易行的。从无极到有极的过程就是这样。从有天地到生万物的过程也是如此。《易传》云: “乾以易知，坤以简能”。天道生万物，地道养万物，都顺应自然，不是有为造作，看起来不搞什么运动，但万事万物却都出现了这个“平易”便体现着“无为”。人要成道，同样也只需要在平坦的路上随便走就行。

    恬淡: 是恬静、清淡之意。恬静者，悠闲自在、清淡者少思寡欲。老子日: “道之出口，淡乎其无味”，大道的运行是至简至易的，看起来无所事事，不急不躁，但却“不为而成”，凡俗过客则不然，他不知虚无清静的妙处，酒色财气，乐之不疲。内脏百骸不得调理，心中烦恼也自不绝，结果一生愁苦，难得善终。

    柔弱: “反者道之动，弱者道之用”。道是柔弱为“用”的。视之不可见，听之不可闻，搏之术可得，空若无物，非柔弱而何? 万物既生，才有刚体，故柔弱是刚强的本根，“柔弱胜刚强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。“柔弱者生之徒，刚强者死之徒”。刚强之物不会长久，最终仍归于柔弱。因为柔弱也是道的特征。柔弱的东西包容刚强的东西，而刚强的东西无论如何损伤不了柔弱的东西，因为它无处着力。

    不争: 大道是“不争”的，它不着意追求争竞什么，它拥有一切，而且这一切的出现与消失的结果都不是它“争”，更不会有什么东西会跟大道相争。说浅近一些，人也是这样。希望占有某些东西的人，往往不能占有，不希望的人才会得到。你处后处下，别人才会信任，使你居前居上。当然“不争”还有更深的含义，还有更大的作用，那就是与道同体，无为而无不为。那时候人也是道，什么都不需要，而什么都有。这种效果的得到又非常简单，只不过“不争”二字，一争反倒失去了。

阿斗

道德经释义

第一章     “道。”     道教经典《清静经》曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”     《道德经》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”     由此可见，《老子》所谓“道”，实为阴阳未判之前的混元无极。宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机。它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不备，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，永恒常存。它本无形而不可名，但却真实存在。老子为了使人承认它、研究它、掌握它、运用它。故以“道”名。     “可道，非常道。”     混沌初开，阴阳始判，清浊肇分，乾坤定位，是谓太极。在天有日月星辰，风云雷雨；在地有东西南北，山川湖海；天地之间有飞潜动植、人间社会。这些有形有象之事物，皆有生有减，有成有毁，不能永恒常存。这些可生可灭的万事万物，皆属“可道”的范围。因有形质，处于变化之中，故谓“非常道”。     “名。”        此“名”指“道”之命名。混元无极大道，无形无象，立“道”为名，此名实为常名。     “可名，非常名。”     “可名”是指“可道”之名。     “名”由何起？“名”由实存事物而起。名至于实。有物才有名。宇宙间的事事物物，千差万别，各具特性，为了区别它们，才安名立字。     由于这些名称概念所代表的事物可生可灭，因而标志它们的名称概念也必然是可生可灭的“可名”。由“可名”代表的万事万物生灭运化、变动不居，故凡“可名”皆“非常名”。     “无名，天地之始；有名，万物之母。”     “无名”是指无形无象的混元大道，因无形无象，故无名。“道”之名实为强名。虚无的大道无形而无名，它早于天地而存在，故谓“天地之始”。     “有名”是指宇宙天地。天地是指有形有象的具体事物，是最早的实物，其名亦是最早的名。万物由天地而生，故有形有名的天地谓之“万物之母。”     “常无欲，以观其妙；”     “常无欲”者，是指未被后天情欲凿丧的先天体性，至清至静，在杳杳冥冥之中能洞观万物至微至妙的造化之机。     “常有欲，以观其徼。 ”        “常有欲”者，是指先天的虚无体性已动，变为后天的情欲。心智可以思虑的，耳目可以见闻的，均属事物粗糙的形体和外壳——徼。     “此两者，同出而异名，同谓之玄。”     “此两者”，一是指至清至静的先天性体，生化天地万物的虚无妙气，二是指后天有心有念的情欲，天地万物的终成之徼。 两者名虽不同，却均由先天虚无的混元无极所生。物之始生之机为妙，物之终成之体为徼；人心静之为性，动之为情。两者同出于宇宙的本源——无极大道。     “玄之又玄，众妙之门。”     无朕兆、无端倪、无形象、无边际，至为深远者，谓之“玄”。至微又微、至远又远、至隐又隐，无法估量者，谓之“又玄”。玄之又玄、深不可测的虚空之中含藏着生育之机、万化之妙，万事万物及其运行变化莫不由此而生出，故此真空妙相谓之“众妙之门”。

阿斗

《道德经释义》

第二章     此章主旨，在于讲“道”的辩证内涵。     “天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”     天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。然而任何事物或善或美、或恶或丑都具有两重性和可变性。都是相对的而不是绝对的。它们可以“正复为奇，善复为妖”。美的可以造成恶的结果，善的会造成不善的影响。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、赵相诈而兴兵，以致为残生伤性之不美。     金无足赤，人无完人。任何美的和善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物都处于运动变化之中，美会转化为不美，善会转化为不善，乃是大道运化之必然，亦是事物发展之规律。把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，必然事与愿违，导致恶的，不善的结果。     “故，有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”     大道周流六虚，变动不居，循环不已，周而复始。虚空可生出万物，万物可散而归于虚空。物从虚中生，有从无中来。无可化为有，有可化为无。有无永远处于相互转化之中。     治国兴邦，举办事业，乃至行万事，必须慎终如始。多从困难处着想。不可掉以轻心。草率从事。如此，难可化为易。反之，若只想顺利，只图侥幸，不作好克服困难的充分准备，易也会转化为难。难和易不是一成不变的，而是相互对待，相互转化的。     事皆有别，物各有形。长和短是在相互比较中体现出来的。无长则无所谓短，无短亦无所谓长。     高以下为基，贵以贱为本。无下则无高，无高亦无下。二者相互对待，相辅相成。     “音声之相和”、“前后之相随”，亦如前理。     “是以，圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”     因此，体现真常自然之道的圣人，他们明晓天地万物之理，深知自然运化之机，而能使自己体性合于大道，因任自然，清静无为，以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不觉地处于浑厚的淳风之中。     大道虚无自然，清静无为，生化万物而不推辞，创造了万物而不据为已有，不自恃己能，不居功自傲。由于不居功，它的功绩才永远不会被埋没。     大道具有如此伟大的品质，法天地自然之道的圣人，亦应具备如此品质，造福于人类而不求报。

阿斗

老是转书不见得每个人都喜欢，后面的部分留个网址，喜欢的师兄自己读。
http://www.xiulian.com/Discuz/viewthread.php?tid=18504

拔牙

呵呵，想不到潮州也有朋友混漏尽阁的。意外意外

千江月

 金无足赤，人无完人。任何美的和善的事物，本身都包含着不美不善的一面。