大乘百法明门论讲记（七）（无我）

法喜

广超法师：大乘百法明门论讲记

第七节 无我

　　论文：言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。

　　《大乘百法明门论》为我们解释一百个法，在如此众多的“财产”中，没有一个是我。佛法为“我”的解说有二：一为补特伽罗无我：此是梵文的音译，翻译成中文是：“人无我”，此翻译也不太恰当，新译为数取趣，是佛教的专有 名词。“数”是常常发生；“取”是执著；“趣”是五趣。五趣是天、人、畜 生、饿鬼和地狱。“数取趣”即是经常执著五趣而轮回之义，其意就是众生。 数取趣这个名词很有意思，它是无数的因果在天、人、畜生、饿鬼和地狱中执著，一直作用不已，数数取苦果，此即是我们所谓的众生。数取趣无我之意是，没有一个“我”在五趣中轮转生死，称为人无我，也叫做我执。二为法无我，也叫做法执。简单地来说，没有我执，叫做人无我；没有法执，叫做法无我。

　　“人无我”中并没有一个实在的“人”，现在让我们以《大乘百法明门论》中的八个心王来看，哪一个是我？心所有六种：遍行、别境、善、烦恼、随烦恼和不定心所，没有一个是我。接下来的色法、不相应行法和无为法，都不是我。所以在这一百个法中，没有一个是我。世亲菩萨精深地剖析这一百个法， 让我们明白“无我”的道理。虽是如此，执著的众生会认为它们聚集在一起， 就有一个“我”。根据佛法说，那是因缘假合。因缘集合，法就生；因缘离散，法就灭。事实上，没有新的东西生出来，也没有旧的东西灭去。好象你们坐在一起，叫做一群人，待会儿散会后，各自回家，那一群人就没了。上个星期我讲“一打”和“一骂”，你们还记得吗？一打有十二个，一骂有几个？十三个。哈哈，你们还记得！所以没有一打。同样地，也没有一骂，只不过是我们给它们名称罢了。补特伽罗无我（人无我）中的人是五蕴的假合，我们称之为人。断了手是人，没有眼睛也是人，少了一半器官的人，也还叫做人。所谓人是五蕴的假合，它们流转不已，称之为众生、为人，并没有一个实在的人， 所以说人无我。但是，我们众生执著有一个我。此种种执著可分为两层：一为 俱生我执：即是与生俱有的我执，此是我人过去的烦恼业习。二为分别我执： 通过种种分别而得到的我的知见，此是我人知见上的一种错误，认为有一个我。它可通过听闻佛法，明白了解，确信无我之后，就可以放下。好象你们听了整整十讲的《大乘百法明门论》后，如果有些人真的确信无我，那他的分别我执就可以慢慢抛弃。虽是如此，但，有人拿刀指着他时，他的“我”就会跳出来活动，此即是俱生我执，因为烦恼告诉他有“我”。此俱生我执要通过修行来弃除。好象我们知道不应该起瞋心，然而外境来时，烦恼令我们瞋，甚至明明知道烦恼来了不应该瞋，但，还是要瞋，这就是我们与生俱有的烦恼习气。如此的我执，称为俱生我执。俱生我执又可分为两种：一为第七识执著第八识为我，永无休止，毫无间断地一直作用不已。此俱生我执，不为凡夫所觉知。二为第六识执著我们所分别出来的身、心是我。当没有身体时，第六识就执著心是我；有身体时，它连身体都执著。此执著在我人睡觉时，是有间断的。但一觉醒来，意识的心又开始活动了。这是我们凡夫可知觉的。此我执可分为俱生、分别两种：凡夫怕死的心理，即是第六识中的俱生我执的作用；我 们骂人，就是意识中的瞋心所在活动。分别我执是属于知见上的烦恼，可通过听闻佛法，生起智慧，明白“无我”的道理，确信没有一个我，不实在的，不执著，那就可以慢慢把它放下，而俱生我执则很难弃除，要靠修行才能除掉它。佛陀说众生的迷惑有二：一为见惑：即是以邪推度而起之迷情，分别我执属之。二为修惑（思惑）：为凡夫之思念，对于事事物物而起之惑，俱生我执属之。修惑要靠修行断除，故又称之为修所断惑。

　　“法我执”又称为法执，没此执著称为法无我。法无我中的“我”并非指你、 我、他的我，而是指一切法没有自性，没有独立的自我。好象上次所举下雨的例子，它保留一段时间，有一定的形象，那就是一个“法”。因为如此，你就认为法存在不存在？有没有生、灭？……喔！一切问题都来了！我人执著在其中，认为这是我的吗？是你的吗？……一切烦恼也来了！所以当我们明白众生对法的理解是如此来时，法的生因实在是不可得的！如：银光幕上的灯光色影在乱闪，闪来闪去，当它闪出一个圆圆的红球时，你就认为那是红太阳。当你不执著有东西，那你就不安立名言，即是没有“法”见。世间的森罗万物都是如此，它让我们深深地感受到法没有独立的存在性，它不过是种种因缘的聚合，所谓聚合，那也是假名的，你们还记得不相应行中的和合、不和合吗？你们看，我跟这张桌子有没有和合？没有。大伯公（神相）就有。哈哈，因为我坐在这里不久，大伯公就不同，它被安奉在神桌很久，你们就认为他跟神桌和合了，是一体的。但是，这和合也是假名的安立。所以一切法不过是一种现象的变化过程，暂时保持一定的相貌，一段的时间，让我们感觉到它的存在，就以假名称呼它，它没有单独的独立性存在。一切法没有自性，即是空性，也叫性空。那么，在听到本性空（法无我）的时候，千万不要在有、无的相对概念来理解它。有和无也是空的：“有”是因为我人执著法的存在，故说有； “无”是因缘离散后，我人执著法本有，故说现在无。比方我问你：“你有没有牛角？”“没有！”因为你认为牛有角后，再来看自己有没有。现在我再问你：“你有灯吗？”这问题真奇怪，从来没人问过你是吗？其实它和上面的问题是一样的，只不过灯是挂在天花板上，和我们众生无关，那么你就没有这个问题，根本没这一回事，不必去思考它。但是，你确定牛有角，你就有“我没有角”这个问题。在《楞伽经》中说这是龟毛兔角的问题。“龟有没有毛？” “兔子有没有角？”那是因为我们见到牛有角，所以问兔子有没有角。“有” “没有”都是我们执著法相而产生的。佛陀阐述“空”并不是用有、无来看它。有、无是我们凡夫的知见，连这个有都是无自性空，是假名称之为有；无也是假名无。我们千万别妄想空是有、无以外的另外一种情形。因为佛陀阐释空是为了破除凡夫的一切知见，使我们放下，这样才能够清楚了解世间的真相，千万别在空上再起另外的见。如果我们执著任何的佛法，认为它才是正确的，那就是对佛法有执著。

　　佛法中对法无我有两种争论：一派人认为修行人必须先证悟人无我。然后才进一步证悟到法无我。另一派人却认为只要证悟到人无我，必定知道法无我；只要证悟到法无我，也必定知道人无我。我本身赞同第二派的看法，认为人无我和法无我必定是同时一起破除。《金刚经》中说：“如果一个人执著法相，他就著我相、人相、众生相、寿者相。”，以此经来看，即是说，如果执著法，必然执著人我相。也即是说一个有法执者，肯定有人我执。由此可证明不可能先破除人我执，再来破除法我执。