瑜伽的文化大革命

瑜伽

第二十一章快到家了 　　现在，还有几件事…因为这是帕坦伽利瑜珈最精采非凡的重点，你必须多了解一些。　 　　Yam－持戒是你与别人之间的桥梁；自持意味着管束自己的行为举止。持戒是你与他人、社会之间的一个现象。是一个更有意识的行为：你不会无意识的做出反应，你不会像机器或机械人般反应。你变得更觉知，更警觉。只有在必要时你才会做出反应；你也同时试着响应而不是反弹。　 　　响应不同于反弹。第一个不同是：反弹是机械性的反射动作；回应是有意识的。某人侮辱你：你立刻反射回去－你也羞辱他。一点空隙都没有：这就是反弹。一个持戒自持的人会等一下，听他的羞辱，思索着。 　 　　葛吉夫（Gurdjieff）以前经常说他的整个人生在他的祖父即将过世的那一剎那改变了－葛吉夫当时只有九岁－他的祖父把他叫到跟前告诉他：“我是个穷人家，我不能给你任何东西，但是我想给你一些东西。有一样唯一我一直当作宝贝带在身上的东西就是这个，这是我的父亲给我的…你还小，但是记着它。有一天你将会了解。现在我不期望你能了解它，但只要你不忘掉它，总有一天你会了解的。”这就是他告诉葛吉夫的话：“如果有人羞辱你，２４小时过后再响应他。” 　 　　它变成了一种蜕变，因为你如何能在２４小时过后做任何反弹呢？反射动作需要立刻执行。葛其夫说“某人侮辱我或对我说一些不好听的话，我就告诉他‘我明天再回来，我只被允许２４小时后回应你。我已经允诺我的祖父；他已经死了，所以承诺拿不回来了。但我将会回来回应你。’” 　 　　那个人肯定向后翻仰，吃惊不已。他无法了解到底发生了什么事。而葛吉夫会思索着这个羞辱，他越思索就越觉得那看起来没什么了不起。有时候还会觉得这个人是对的；他说的是真的。然后葛吉夫会回去找他跟他道谢：“你照亮了一些我不曾觉知的东西。”有时候他发现这个人是错的，既然这个人说的完全不对，为什么要理他？没有人会在乎那些谎言。当你觉得受伤害，一定是真的有某些东西在你里面；否则你不会觉得受伤害，也就没什么好计较的… 　 　　他说：“有好几次我试着祖父告诉我的话，慢慢的，愤怒消失了。”不只是愤怒，渐渐地他发现同样的技巧也适用于其它的情绪：然后每一件事都消失了。　 　　葛吉夫是这个世纪已经达到最高意识的人之一；一个佛。他的整个旅程开始于一个不起眼的第一步：对一个即将过世的老人的承诺。它改变了他的一生。 　 　　持戒是你与其它人之间的桥梁。活在意识中；与他人有意识的相处联系。　 　　接下来是niyam－精进遵行和asan－体位；它们跟你的身体有关。然后pranayama－调息再度又是个桥梁。第一步，持戒是你与他人的桥梁，精进与体位则为下一个桥梁做准备－你的身体透过精进与体位而准备妥当－pranayama－调息是身体与意念之间的桥梁。然后pratyahar－摄心回归与dharana－凝神专注则是意念的准备。Dhyan－入定，再度的有是意念与灵性之间的桥梁。而samadhi－三摩地就是旅程的达成。它们相互连结成一条链；它也是你的整个生命过程。　 　　你必须改变与别人的互动。必须在与人互动这个部分有所蜕变。如果你继续以相同的旧有的模式与人联系，不可能会有任何事情被改变的。你必须改变与亲人之间的互动模式。留意一下你是如何与你的太太、朋友或孩子互动的。改变它。在你的关系中有一千零一件事可以被改变。这就是持戒，约束－但不是压抑。持戒来自了解。一个无知的人只会不断的强迫和压抑自己。让自己做任何一件事时都是出自内在的了解与领悟，如此你能够既不伤害自己也不不会伤害任何其它人。　 　　持戒是在你的周围创造出一个舒适宜人的环境，让这样的氛围围绕着你。如果你对每一个人都不友善－敌对、憎恨、愤怒－你如何移入内在？这些情绪将不允许你进入内在。你会被这些事情挡在表面而无法进入内在的旅程。在你的周围创造出一个舒适友善的氛围就是持戒。当你与别人有意识、优雅的联结时，他们不会对你的内在之旅制造麻烦。他们反而成为助力而不是阻挡。　 　　如果你爱你的孩子，那么当你静心时他不会来打扰你。他还会对别人说：“安静一点，教宗正在静心冥想。”相反的，如果你不爱你的孩子，只会对他们生气，当你静心时他会制造出各种令人讨厌的事件来打扰你－潜意识的报复行为。如果你深爱着你的妻子，她将会帮助你静心，否则她不会允许你祈祷、不允许你静心－她觉得你正在脱离她的掌控。　 　　一个持戒的人约束自己却不会管束别人。他给予别人自由。你总试着控制别人却从不约束自己。一个持戒的人知道约束自己并给予别人自由：因为他充满着爱，所以能够分享自由给别人。因为自爱自爱，所以能够自我约束。这一点需要被了解一番：他是如此的自重自爱，因此不愿意随便的浪费能量；他把能量导向于一个方向上。　 　　然后，精进遵行与体位是为身体而设计的。规律的生活对身体来说是非常健康的，因为身体是个机械构造。如果生活不规律会容易混淆身体运作。今天１点吃饭；明天11点吃；后天变成10点钟－身体变得混淆不清。身体的内在有一个生物时钟；它有自己的运作模式，如果你每天都刚好在同一时间进食，身体会知道正要发生的事，它也会为这个正在进行的事做好准备－就在这个片刻，胃里头的胃液是流动的。否则你可以在任何时候吃饭，但胃液是停滞的，吃进去的食物就在胃中变冷，消化就困难了。　 　　当吃进来的食物还是热的时候胃液必须已经准备好接受它们，如此身体立刻进行吸收的工作。如果胃液已经准备好，食物能够在六个钟头之内被吸收。否则食物得花上12到18个钟头消化吸收。如此一来你会觉得沉重、昏睡；食物供养你能量却没有提供你纯净的能量。那种感觉就好像胸部有个重量压在上面；你总是扛着它、拖着它。要让食物蜕变成纯净的能量，规律的生活是必要的。　 　　你每天都10点上床睡觉：身体会知道－刚好10点的时候身体的生物时钟就会响。我并不是说变得执着－母亲快要过世了你仍然坚持10点上床睡觉。我不是这着个意思，人们可能变得过于执着…不，不需要如此执着；你必须带着领悟与了解做任何一件事。　 　　Niyam－精进遵行和asan－体位；是为身体准备的。调节有序的身体能散发出优美的气氛－训练有素的能量总是炙热强烈的，多过于你的需要并且鲜活有朝气，绝不会昏沉枯萎。于是身体也就变得更聪明、更有智慧；散发着新的觉知。 　　接下来，pranayama－调息是一座桥梁：深度的呼吸是意念与身体的桥梁。透过呼吸能够改变你的身体与意念。Pratyahar－摄心回归与dharana－凝神专注属于意念的蜕变。然后dhyan－入定又是意念与本性或无自性（随你怎么称呼它）之间的桥梁。它在两者之间。入定是进入samadhi－三摩地的桥梁。　 　　社会就在那里；从社会到你之间有一道桥：yam－持戒。身体存在着；对身体而言：精进遵行与体位。然后，再次的又一道桥，这是为了不同向度－从身体到意念－而准备的：pranayama－调息。然后是意念的训练：Pratyahar－摄心回归与dharana－凝神专注。然后最后一道桥：dhyan－入定。然后你就到达目的地了：samadhi－三摩地。 　　Samadhi－三摩地是个很美的名字。它代表着从现在开始每一件事都溶解了。它的意思是samadhan：每一件事都完成了；没有任何一件事被留下或未完成。没有任何东西能够超越它；你已经到家了。

瑜伽

第二十二章内在的爱因斯坦 　　瑜珈并非宗教－记住。瑜珈不是印度教也不是回教。瑜珈就跟数学、物理学或化学一样是一个纯粹的科学。物理学不是基督教的，也不是佛教的。既使是基督徒发现了物理定律，物理终究不属于基督教的。那只是凑巧基督徒发现了物理定律。但是物理学就是科学的一种。　 　　瑜珈是一种科学。它只是凑巧让印度徒发现到，但它不是印度教的。瑜珈是一种纯粹内在本性的数学。因此回教徒可以成为一个瑜珈行者，基督徒、耆那教徒、佛教徒都可以成为瑜珈行者。瑜珈是纯粹的科学，就瑜珈世界而言帕坦伽利是最伟大的人。这个人是很稀有的。没有任何其它的名字可以与之比拟。在整个人类历史，这个人首次将宗教带入科学的领域：他使宗教成为科学，揭露定律原则；不再需要信仰。　 　　一般所谓的宗教都需要信仰。每一个宗教都一样，不同的只是信仰。回教徒有其一定的信仰，印度教徒有另一种信仰，基督教当然又是另一套信仰。信仰的差别。瑜珈根信仰无关。瑜珈并没有说要相信任何事，它强调经验。就像科学强调实验一般，瑜珈说：经验。实验与经验两者是相同的；方向却不同。实验表示某些外在能够做的东西；经验则是内在的实验。　 　　科学说：不要相信，尽你可能的怀疑。但是也不要不相信，因为不相信也是某种信仰。你可以相信上帝也可以相信无神。你可以盲目的相信上帝的存在；也可以同样盲目地说上帝是不存在的。无神论者，有神论者两者都是信仰者，信仰不是科学的领域。科学的意思：经验某些事，经验不需要信仰。　 　　第二件事：瑜珈是存在主义、经验主义、实验主义的。不需要信仰与信念…唯一需要的是经验的勇气。而那正是宗教所缺乏的。信仰是容易的，因为在信仰中你不会有任何蜕变。它是把一些肤浅的东西加在你身上。你的本性不会有任何改变；没有任何质的改变。你或许现在是印度教徒，明天可能变成一个基督徒。只是从吉踏经－Gita换到圣经而已。你也可以换成可兰经，但是不管你手握什么经典都一样，你只是改变宗教信仰而已。　 　　信仰就像换穿衣服一样。没有什么实质上的蜕变；你依然保持相同的状况。把一个印度教徒和一个回教徒拿来仔细分析，内在都是一样的：印度教徒到庙宇去，回教徒最憎恨庙宇；回教徒到清真寺而印度教徒最讨厌清真寺。他们内在的人性是一样的。信仰是容易的，因为你不需要做任何事。它不过就是表面的打扮装饰…它是某种任何时候都可能放置一旁的东西。　 　　瑜珈不是信仰。那就是为什么它是困难、艰巨的，有时候看其来似乎是件不可能的事。它比较接近存在主义之道；不是透过信仰而是透过自己的经验与了解到达真理的。也就是说你必须完全的蜕变；你的观点、生活方式、意念、你的精神灵魂必须被完全的粉碎掉。如此某些新的东西才能创造出来，只有那些新的东西才能与真实连结。　 　　瑜珈既是死亡也是新生。　 　　你终究会死，除非你死否则新的东西无法诞生。那个新生隐藏在你内在。你就像是一粒种子，而种子必须掉落下来被大地吸收，种子必须枯萎消失，新生命才会因此出现。你的死亡将成为你的新生。瑜珈包含两者：死亡与新生。除非你准备好要死，否则无法重生。它与改变宗教信仰无关。 　 　　瑜珈不是哲学。我说它不是宗教也不是哲学。它不是某种拿来思考所的东西。它是某种你必须经验而不是思考的东西。　 　　思考总来自你的头脑，它并非真正根植于你的本性；它不是你的全部。它只是你运作的一部份而已；它可以被训练。你可以很逻辑的辩论、理性的思考，但是心却维持不变。心是你中心的最深处；头脑不过是枝干而已。你可以没有思考却不能没有心。头脑的运转不是最主要基本的。　 　　瑜珈与你整个本性、你的根有关，它不是哲学。所以对于帕坦伽利，我们不是在思考或研究。我们试着了解其最终的定律：蜕变的原理，如何消失且重生的法则，存在新秩序的定律。那也就是为什么我称它为科学。　 　　帕坦伽利是稀有的。他跟佛陀、克里虚纳、马哈维亚、穆罕默德、查拉图斯特一样是个成道者。但是他的道路是不同的。佛陀、克里虚纳、马哈维亚、穆罕默德、查拉图斯特没有一个人有科学态度。他们都是伟大的宗教创立者，他们改变了整个人类的思维模式和构造，但他们的方式并不科学。　 　　帕坦伽利像是佛界中的爱因斯坦。他是一个非凡的珍品。他可以很轻易地像爱因斯坦、玻尔、普朗克或海森堡一样拿到诺贝尔奖，他有跟他们一样精确科学头脑的态度与方法。他不是诗人；克里虚纳是个诗人。他不是道德家；马哈维亚是个道德家。他基本上是个科学家，依据原则思考，并且已经导出有关人类意念与真实的最终的工作结构与本性。　 　　如果你跟随帕坦伽利，你会发现他就像数学公式般精准。完全照着他所说的去做，结果将会出现。结果一定会出现，它就像２＋２＝４一样，就像如果你把水加热到100度，水就会蒸发一样。不需要信仰：做了就知道。他是你做了才会知道的东西。那也就是为什么我说没有人能与他抗衡。在这个地球上，从来没有也不会再有像帕坦伽利这样的人出现。　 　　你会在佛陀的言辞中找到诗…有好几次，当佛陀表达他自己时，就变得诗意盎然。狂喜的国度、最终领悟的世界是如此的美妙，引诱你变得更富诗意。当一个人处于如此美妙、祝福、喜悦中时，他会开始以浪漫诗意的语言说话。　 　　但是帕坦伽利拒绝如此。那是非常困难的。没有人拒绝得了。耶稣、克里虚纳、佛陀－他们全都变得浪漫诗意。当这光彩美妙在你内在爆开来时…你将会开始跳舞、唱歌。在那样的状态下你就像是个与全宇宙谈恋爱的人。　 　　帕坦伽利拒绝那样。他不使用诗，一点诗的符号都不用。他不说那些美丽的话。他以数学的词汇讲述。精准并且附予原理。那些原则正是要做的。他不会在狂喜中爆发；他不会说那些无法被说、不可能被说的事。　 　　他只是纪录基本原理，如果你跟随着这个基本原理，你将会达到超越高峰的状态。他是个精准十足的数学家－记着这一点。　

瑜伽

第二十三章从性到三摩地 　　帕坦伽利达成了不可能的任务。 他正确地、尽所能地、一步一步地、完整详细地描述了每一个能量中心－每一个脉轮的运作、如何超越它们而达到sahasrar－萨哈斯拉，第七个能量中心，他甚至指示了如何超越第七个脉轮。每一个能量中心、每一个脉轮的中枢都有其特定的完整运作。让我详细道来… 　 　　第一个中心，性能量中心－最原始、也最自然的中心，对每一件事都抱着打开的态度－它的整合出现在外在与内在之间。当然那只是一个短暂的会合。　 　　男女交会时会来到一个点，在这个点上会有一个片刻；一个爆开的片刻，外在与内在彼此融合相会合一。那就是性美妙的地方，这个高潮…两种能量，两种互补的能量相会在一起成为一体。但是这只是短暂的瞬间，因为它是透过最粗糙的元素－身体而达成的。身体只能触及表面却无法真正进入另一个人之中。就像是冰块一般，如果你把两颗冰块放在一起，它们会互相碰触，当它们融化成水时，彼此相会融合在一起，进入彼此的核心；如果水开始蒸发，那么这个相会将变得非常非常深入。在那之中没有「我」、也没有「你」；没有内在也没有外在。　 　　第一个能量中心；性能量中心，使你有某种特定的整合。那也就是为什么人们如此渴望性。这是很自然的；它有它自己本身的益处与效用，但是如果你停滞在那里，你就只是停留在神殿的门口。门口是不错啦，它是引领你进入殿堂的起点，但是那里不是你要长住的地方。它不是你永久居住的地方…而最终的祝福正等着你。如果你一直待在那里，你将会错失这些其它更高层能量中心的整合。跟最终的喜悦的祝福比较起来，性的美妙与欢愉就不算什么了，它只给你短暂的瞥见。　 　　第二个能量中心－丹田。丹田是生命与死亡交会之处。当你到达第二个能量中心时会有一个更高层次的高潮整合：生命与死亡的会合、太阳与月亮的相会。这是一个内在的相会，所以这个会合会比较持久且稳定，因为你并没有依赖他人。这是一个内在男女的交会。　 　　第三个能量中心－肚脐。这里是正极与负极交会的地方－正电与负电。这个会合甚至更高于生死的会合，因为电能、灵气、生物原生质或生物电能比生死还更深些。它存在于生命之前；死亡之后。生命与死亡因生物能量而存在。这个生物电能的会何处就是肚脐的地方，nabhi－正道轮使你经验到更高层的合一、统合与统一。　 　　然后是第四个能量中心－心轮。心轮是低曾与高层的会合－prakriti－性与purusha－灵魂、入世与出世的会合，或者你可以说天堂与地狱的会合…这样的会合又更高些，这是一个破晓时分，首次某些事情的开端，你看得到太阳正从地平线升起。你仍然根植于大地而枝干正朝向天空扩展。你成为一个交会。那就是为什么心轮是一般人所能到达的最高、最精练的境界－爱的经验。这个爱的经验是大地与天空的会合，所以说，爱是有点儿尘世味又有点儿天堂般的感觉。耶稣把上帝定义成爱那是可以理解的，因为以人类的意识，爱似乎是最高的瞥见。　 　　一般人不会再超越心的能量中心。既使要达到心轮似乎就已经很不简单了，几乎不可能。大部分的人还停留在性能量中心的阶段。如果他们深入瑜珈、空手道、和气道或太极训练，那么他们将会到达第二个能量中心－丹田的地方。如果他们更深入呼吸训练，prana－气，那么他们将会到达肚脐的能量中心。如果他们学习观照超越俗世、超越身体，如此深入且敏感的观照，那么你将不再被局限在尘世中。而这个精致敏感会像是第一道光线，穿越进入你内在…唯有如此，才能到达心轮中心。　 　　所有巴克提瑜珈的途径都着重于心轮中心。谭崔开始于性能量中心。道家从丹田的中心进入。瑜珈从肚脐的能量中心开始。巴克提瑜珈走奉献的途径；苏菲以及其它宗派走爱的途径－他们都从心轮开始。　 　　比心轮再高些的是喉轮。另一种整合…更优秀，更精致。这是一个接受与给予的能量中心。我看过成千上万的人－全都渴望、寻求着爱，却没有人试着给予。他们都认为他们付出爱却没有得到爱。然而只要你给予，很自然的就会得到。绝对不可能不这么发生的。在你给予的那一剎那，爱就涌现了。那跟别人无关，而是与神圣的宇宙能量有关。　 　　喉轮是接受与给予的会合处。从那里你接受也给予。那就是基督所说的：你必须再度成为一个小孩的意义。如果把基督的话翻译成瑜珈的术语，那就是：你必须再度来到喉轮的中心。　 　　所有有创意的人都是给予者。他们或许为你唱一首歌、跳一支舞、写一首诗、画一幅图画或讲一则故事。所有这些都是使用喉轮这个给予的能量中心。接受与给予的交会就在喉轮的地方。接受与给予的能力是最伟大的整合之一。　 　　接下来是第三眼。第三眼是左右相会的地方，汇集进入sushumna－中脉。脑部的左右两半球体相会在第三眼，它刚好在两眼的中间。一眼代表右边，另一眼代表左边，而第三眼刚好就在中间。左右脑交会于第三眼的地方…这是一个很高的结合。这是人类所能够描述最高的点。那也就是为什么拉玛克里虚纳（Ramkrishna）只能描述到第三眼。当他开始讲述最终的的会合点：萨哈斯拉（sahasrar）时，他竟一次又一次的跌入宁静之中。他被宁静淹没了，如洪水般…，他被宁静之海接管了。他无法保持专注。　 　　最终的结合出现在sahasrar－萨哈斯拉的地方，冠轮。因为这个撒哈斯拉，全世界的国王、帝王、君主和皇后都使用皇冠。它已经变得很表面形式，但理论上是对的，除非你的冠轮是运转的否则你如何成为一个君主，如何成为一个国王？如果你没有规束自己，如何规束你的人民？王冠的形状隐藏着一个奥秘，那个奥秘就是代表着一个人已经达到了冠轮的地方，本性最终的会合－唯有如此它才能成为国王或皇后。唯有如此它才能治理人们，因为他已经成为自己的主人，他现在对别人是有帮助的。　 　　真的，当你到达了萨哈斯拉，王冠将会在你内在绽放，如千瓣莲花般的开展。没有任何王冠可与之相比，现在它变成只是一个象征，而这样的象征还存在全世界各地。它显示出每个地方都有人或多或少觉知到这个萨哈斯拉最终的结合。犹太教使用的顶冒刚好就在萨哈斯拉之上。一些印度教徒在刚好冠轮的地方留着一束头发，他们称为choti顶峰。有一些基督教的社群它们只修剪那个地方的头发。当师父祝福他们的门徒时，会把手放在门徒的萨哈斯拉上。如果门徒真的接受臣服，他会突然间感觉有一股能量从性能量中心往上涌至萨哈斯拉。　 　　最后一个会合是客体与主体的会合，再次地，外在与内在的结合。在性的高潮中外在与内在结合，但却是短暂的。在萨哈斯拉中，它们是永久的结合。那也就是为什么我说一个人必须从性开始一路经历到三摩地（Samaddhi）。在性之中，百分之九十九是性，百分之一是萨哈斯拉；在萨哈斯拉中，百分之九十九是萨哈斯拉，而百分之一是性。在深度的能量之流中，它们是相连的。所以，如果你已经享受过性，不要让自己一直待在那里。性只是萨哈斯拉的瞥见。萨哈斯拉将会在你身上释放出千百万倍的极乐与祝福。　 　　外在与内在的会合，我与你的会合，男人与女人的会合，阴阳的会合。这是个绝对完全的会合，不再分裂、不再分离。　 　　这就是yoga－瑜珈。瑜珈的意思是二者合一的结合。基督教神秘主义教派称它为unio mystica－神秘的结合；刚好就是瑜珈之意：神秘的结合…不可思议的结合。在萨哈斯拉这个地方，最初与最终相会于此，开始与结束。　 　　性能量是开端，性是你的开始，三摩地是你的最终。除非开始与最终相会；除非你达到了这个至高无上的结合，否则你将不断的受苦，因为这是你的命运。你会一直觉得有某种未完成、未实现的事。只有在这最高的结合高峰上，你才会感到满足与实现。

瑜伽

第二十四章「嗡」，可爱的「嗡」 　　帕坦伽利相信 －他不但相信，他其实也知道－声音是宇宙的基本元素。就像物理学家说电子是最基本元素一样，瑜珈行者说声音是最基本元素。以某个的角度来说，他们是彼此相互同意对方的论点。　 　　物理学家说声音不过就是电的转化。瑜珈行者说电不过就是声音的变化。两者都对。声音和电是同一个现象的两个形式，对我而言，那个现象还是个未知而且将永远保持是个未知。任何我们所知道的都只是这个未知现象的转变而已。你或许称它为电子、或许称它为声音、或像赫拉克利特（Heraclitus）一样称它为火、或是像老子称它为水：那都依你而定。但无论如何这些现象都是转化自这个无形的现象。这个无形将会继续保持未知。　 　　对瑜珈行者来说，电不代表任何意义。他专研于内在本性的实验室。在那里声音比较有意义，因为透过声音他能改变许多内在现象也能改变其内在的电流。瑜珈行者把它们称为prana—内在的生物能或生物能电。透过声音，它能立刻被改变。　 　　那也就是为什么，当你听到古典音乐时会觉得有某种特别的宁静围绕着你：你身体内在的能量改变了。听一个疯子讲话你会觉得自己也快发疯了：因为这个疯子的身体正处于一个混乱的电流中，他的话与声音携带着这样的电流传向你。坐在一个成道者的身旁，剎那间你会觉得每一件你内在的东西都掉入同一个韵律中。剎那间，你感到一种不同品质的能量从你内在升起。　 　　那也就是为什么帕坦伽利说：重复念诵「嗡」并且在这个声音中静心会消除掉所有的障碍。 　 　　对帕坦伽利而言，疾病（disease）意味着不自在（dis-ease）。它表示你内在的生物能量正处于不和谐状态，所以你会觉得不舒服。如果这个不舒服的感觉继续下去，很快的它就会影响到你的身体。帕坦伽利绝对会同意针灸疗法，而且在苏联有一个叫克瑞安（Kirlian）的人也会完全同意帕坦伽利。三者都顷向于…针灸跟成道无关，但是针灸专研于身体是如何变得不舒适的，疾病是如何发生的。针灸已经发现了在身体中有七百多个与内在生物能接触的穴位点－七百个围绕身体的穴位点。　 　　任何时候当这七百个穴位没有依正常循环流动时 －出现了破洞、某些穴位不再运作、某些点电流不再流动、行程阻碍了、电流被切断、不再循环不断－ 那么疾病就出现了。所以，针灸相信不需要任何药物，不需要其它的医疗，如果你让生物能像一个圆圈般完整的循环着，疾病就会消失不现。五千年了…针灸几乎诞生于帕坦伽利还活着的时代。　 　　在帕坦伽利的年代诞生了一项原理，你可以称它为： 气的原理 — 生物能。在中国，它以针灸展现；在印度它以整个瑜珈体系展现。当身体的能量没有正确的流动时你就会觉得不舒服，那是怎么发生的呢？因为有空隙存在于你身体里，一个破洞，而使得你觉得失落了某样东西。这就是疾病的开端。刚开始时这种感觉会先在头脑中出现。就像我跟你说过的，他会先从无意识中被感觉到。　 　　你或许没觉知到；它会先在你的梦中出现；在梦中你会梦到自己生病、不舒服、某人死了、有些事情弄错了。从你的无意识中出现恶梦，因为无意识最接近身体也最接近本性。然后它会从无意识浮现到下意识；于是你开始觉得烦躁。你会觉得你星座的星象不对，不管你怎么做都不对。你想爱某人，你试了却还是不能。你想帮某人却总是越帮越忙。每一件事都变得不对劲。　 　　你认为那是受了天上的某些行星不好的影响；不，那是某些来自下意识不舒服的讯息，而使你变得烦躁、愤怒，而根源却是来自你无意识的某处，然后你开始觉得自己病了，然后它会移到身体。它总是会移向身体，于是突然间你就生病了。　 　　对帕坦伽利而言，疾病是你身体的氛围、灵气、生物能、电能受到某些干扰。那也就是为什么透过「嗡」能够得到治疗。偶而，单独的坐在寺庙中。到一些古老没人去的寺庙，坐在圆屋顶下－圆形的屋顶正好可以反射声音…坐在屋顶下，大声的发出「嗡」的声音，然后在这个声音中静心。让声音回荡着并且像雨点般洒向你。几分钟之后你会忽然间觉得全身变得平和、沉着、安静：身体能量正渐渐平静下来。 　 　　帕坦伽利把身体健康当成首要条件，因为如果身体不健康你根本走不远。你的生病、不舒服、你内在能量循环的破洞使你觉得沉重。当你想静心时你会觉得很不对劲。当你想祈祷时你无法祈祷你会想休息。你只有很低的能量，带着这种低能量你如何走远？你如何到达神性？对帕坦伽利而言，神性是最远的点：它需要许多的能量。健康的身体、健康的意念、健康的本质是需要的。疾病是不健康的－身体能量的不健全。「嗡」有帮助，我还会讨论些其它相关的东西。 　 　　如果一个人能够全然的念诵因而使得念诵者完全消失－只剩下纯粹的意识、火焰的光、声音－能量逐渐圆满成为一个圆圈。那会是你生命中最心满意足的片刻。当能量逐渐成为圆圈、变成和谐；没有不协调、没有冲突，你就成为「一」。但是通常，疾病都会阻碍着。如果生病了，你需要治疗。　 　　帕坦伽利瑜珈体系与阿尤维得（Ayurveda－印度传统疗法）是同时期发展的。阿尤维得疗法与对抗疗法正好完全相反。对抗疗法是压抑疾病。它是与基督教一起发展的；它是副产品。因为基督教是压抑的，对抗疗法也是压抑的。如果你生病了对抗疗法会马上将它压抑下来。然后这个疾病会想办法从其它脆弱的地方出现；它总会从某处爆出来。你从这里把它压抑下去，它就从别处迸发。对抗疗法就让你继续从一个疾病换到另一个疾病，没完没了。　 　　阿尤维得的概念完全不一样。它们认为疾病不应该被压抑，而是应该被释放。宣泄是需要的。病人服用阿尤维得的药方让疾病出现并且被丢出…一种宣泄。所以刚开始服用阿尤维得药剂时可能会使你更不舒服，而且它会持续一段时间，因为它不是压抑。它无法被立刻治愈：那是一个长的过程。疾病必须被丢出而使你的内在能量再度变得和谐，让健康从内在出现。这个药剂把疾病丢出去，然后治疗能力将从你自己身上取代疾病。　 　　阿尤维得与瑜珈是同时发展的。如果你正在做瑜珈体位法，如果你跟随帕坦伽利，那么绝对不要找对抗疗法的医生。如果你没有跟随帕坦伽利，那没问题。如果你跟随瑜珈体系且下很多功夫在你的身体能量上，那么绝对不要寻求对抗疗法，因为它们的原理正好想反。找阿尤维得疗法、同类疗法、自然疗法的医生－任何帮助宣泄的疗法。　 　　但是，如果发现有疾病，你必须先处理它。不要让疾病跟着你。 　 　　如果你依照我的方法，那就非常容易摆脱掉疾病。帕坦伽利念诵「嗡」且静心的方式是属于温和的方式。但在他们的时代这算是非常强烈的，因为当时的人们单纯且生活在大自然中。生病是罕见的；健康是正常的。现在刚好相反：健康是稀有的，生病是常有的事，而且人们变得很复杂；人们远离大自然而生活。所以帕坦伽利这种温和的方式将不会有多大的帮助。　 　　因此我发明的动力、混乱的方式…因为你几乎是发疯的，你需要疯狂的方式将压抑在内在的东西带出来，并且丢出去。健康的身体是不可少的。　 　　透过「嗡」的静心，你低层的能量将会变高。　 　　那是如何发生的呢？你为什么总是处于低能量、总是觉得精疲力竭呢？甚至在早晨起床时，你也觉得疲倦。你到底是怎么了？因为你身体体系的某处正在漏电；能量渗漏出去。你没有觉察到，你像个漏了洞的桶子一般。每天你装满了桶子却发现桶子总是空的，越来越空。你必须停止这个漏电的现象。　 　　能量是如何从身体漏掉的？这是生物能很深的问题。能量通常会从身体的手指、脚趾流失。它不会从头部流出：因为头是圆的。任何圆的东西帮助身体保存能量。那也就是瑜珈体位－完美体位 siddhasana、莲花座 padmasana：它们使整个身体成为圆的。　 　　当你做完美体位（siddhasana）时，会把双手放在一起，因为能量会从手指流出所以当双手互相交迭在一起时，能量从一只手流向另一只手。它成了一个圆圈。脚和腿也彼此交迭着如此能量会在你自己的身体流动着而不会漏出去。　 　　眼睛闭上，因为眼睛释放你几乎百分之八十的生物能量。那就是为什么如果你不断的旅行，继续看着火车或车子外面的景象之后你会觉得很疲倦。如果你旅行时眼睛是闭着的你将不会觉得那么累。如果你持续的看着一些不必要的东西，甚至还读着墙上的广告。过度使用你的眼睛，当眼睛疲倦时整个身体也就累了。眼睛正告诉你，现在够了。　 　　瑜珈行者会试着尽可能的保持眼睛闭着、双手与双脚交迭而使得能量流向彼此。他会伸直脊椎坐着。当你伸直脊椎坐着时，将会比其它的坐姿保存更多的能量－因为垂直的脊椎使地球的地心引力无法从你身上拉住太多的能量：它只接触到脊椎的一点。那就是为什么当你靠着坐或斜斜的坐着，你以为是在休息。但是帕坦伽利说你是在渗漏你的能量，因为你让更多的能量浪费在地心引力的影响下。　 　　当能量一再一再的流回自己身上而没有流出去，倦怠感就会消失。它不可能借着谈话、读经典而消失；它不可能借着空谈哲理而消失。只有当能量不再流失，倦怠感才会消失不见。　 　　试着保护能量。你越保存它越好。但是在西方，他们被教导的正好相反－他们认为能量经由性或其它的管道被释放出来是好的。没错，如果你不使用它们在其它方面，释放是好的；否则你会疯掉。而且任何地方如果能量过多最好借着性释放出来。性是释放能量最简单的方式。　 　　但是能量能够被使用、能够以创造的方式使用而给你一个重生、复活的机会。透过它，你将经验到无数愉快安乐的阶段；透过它，使你进入越来越高的境界。它是触及神性的梯子。如果你每天继续释放能量你将无法聚集如此大的能量。让它带引你踏出朝向神性的第一步。保存它。 　 　　帕坦伽利反对性，那也就是帕坦伽利与谭催不同之处。谭催把性当成一种方法；帕坦伽利则要你绕过它。几乎一半一半的人，一半适合谭催；一半适合瑜珈。你自己必须找出适合自己的方式。两者都可以被使用，而且两者都能够到达终点。没有对错的问题；一切一你而定。一者适合你另一者可能不适合你，但是记得，只有对你而言。某些东西或许对你是好的，对别人则是错的。　 　　谭催与瑜珈这两个系统是同时出生的…双胞胎系统，刚刚好同时出现。这就是同时性。就像男人与女人彼此互相需要一样，谭催与瑜珈也互相需要对方；它们成为一个完整的东西。如果只有瑜珈那么也就只有百分之五十的人能够到达，其它百分之五十的人会有困难。如果只有谭催，同样的百分之五十的人到达而其它百分之五十的人将处于困境中。这曾经发生过。任何时候当你不了解自己时，问题就会出现。

瑜伽

第二十五章「嗡」：宇宙的万灵药 　　倦怠无力是最大的障碍之一，但是透过念诵「嗡」 ，无力感会消失。「嗡」会在你内在创造出「湿婆林伽－Shivalinga」，蛋形能量圈。当你变得越能观察细微你甚至看得到它。当你花几个月的时间，闭上眼睛念诵「嗡」且静心，你将会看到内在的你－身体消失了，只剩下生物能量的电流状态。那个形状就是湿婆林伽的蛋形。　 　　当这个现象出现时，你的倦怠无力感就消失了。因为你已经处于较高的能量层。这时你你经能往高处爬，光是用讲的已经无法满足你了；你必须要去实现某些事。而你的能量是如此高，所以此刻已经有能力去完成某些事了。 　 　　一个凡事不确定、无法做决定的人就是处于sanshaya －不肯定中。这不是不信任，因为信任是信任某人。这是没有自信心；你不信任自己。两者是不同的。因此，无论做什么事你总是无法确定做还是不做，你总犹豫坐它好呢？还是不做好？…优柔寡断。带着优柔寡断的态度，你无法进入帕坦伽利的途径。你必须有决断力，你必须做决定。困难是当然的，因为你内在的一部分总是会说不。因此要如何做决定呢？尽你可能的仔细考虑；尽你所能的给它足够的时间。周全的考虑所有的可能性与可选择性，然后做决定。一但你做了决定，就丢掉所有的怀疑。　 　　在那之前，做这个：带着怀疑的态度怀疑任何你能够怀疑的事。周全的考虑所有的可能性然后选择。当然，一开始时，是不可能有完整的决定。它会是一个主要的决定；你过半数的头脑会接受的决定。一但决定了就绝不要在疑惑。怀疑会在你的头脑升起，你只要说：「我已经决定了－结束了。它不是一个完整的决定；并非所有的疑虑都消除了。但是我已经做了所有我能做的。我已经尽我所能的仔细思索过了，而且我已经做了选择了。」　 　　一旦你做了选择就不要再给怀疑任何协助，因为怀疑是因为你的协助而生存着的。你不断的支持它能量，一再一再的考虑它。于是就变得犹豫不决。优柔寡断是个很不好的状态；你处在一个非常糟的情况中。如果你无法决定任何事情，你如何做事呢？你如何行动呢？ 　 　　「嗡」的静心能够有所帮助吗？它有帮助，因为一旦你变得宁静、平和、容易下决定。那么你就不再属于乌合之众、不再处于混沌中：许多杂音同时出现着，而你却不知道哪个是你自己的声音。透过「嗡」，反复吟诵，在这个声音中静心，这些杂音会变得宁静下来。许多声音－此刻你看得出那些都不是你的声音。你的母亲正在说话、父亲也在说话、你的兄弟、老师：它们都不是你的声音。你可以很容易地将它们抛开，它们不需要你任何的注意力。当你因为吟诵「嗡」而宁静下来时，你是被保护着的、沉着的、安静的、稳定的。在那样的沉稳中，你知道哪一个是你真正的声音、哪一个声音是来自你自己、哪一个是正牌的。 　 　　要处处小心谨慎。「嗡」如何帮助你小心警觉呢？它会剥落掉围绕你周围的催眠。事实上，如果你只是反复念诵「嗡」而没有静心，它将会变成催眠：这就是一般念诵咒语与帕坦伽利之间不同的地方。吟诵它并且保持觉知。　 　　当你唱诵「嗡」并且保持觉知时，「嗡」的声音与它的反复唱诵将会成为一种反催眠力。它将会摧毁掉所有存在你周围被这个社会、这些操纵者与政客所制造的催眠。你将会从催眠状态下醒过来。 　 　　有一次在美国，有人问维伟卡南达（Vivekananda印度哲者）：「一般的催眠和你的唱诵「嗡」有什么不同？」　 　　他说：「唱诵「嗡」是一种反催眠：它以倒车挡的方向移动。」 　 　　过程看似相同，但是转动装置却是相反的。它是如何变得相反的？如果你持续唱诵它，慢慢地你将变得宁静、觉知与细致，那么就没有人能够催眠你。这时候你已经超越传教士或政客这些毒害者之上。这个片刻，你首次成为一个独立的个体，于是你变得小心谨慎。你如履薄冰的踏着每一步，小心地往前，因为有数以百万的陷阱围绕在你的周围。 　 　　唱诵「嗡」并且在这个声音中静心如何有助于消除惰性呢？　 　　它有帮助，它当然有帮助，因为当你第一次唱诵「嗡」并且观照、静心时，你生命中的第一个努力似乎带给了你满足感与成就感。唱诵它使你感到如此的快乐与喜悦，可以说这第一个努力已经成功了。这时候新的兴趣来了；而灰尘正被扫除，你有了新的勇气与新的信心，你同时也正想做些什么，实现某些事。不再是每件事都做不到的情况了。 　 　　你为什么会有性欲或肉欲？有性欲是因为你累积能量，没有用掉的能量，而你不知道如何处理它。因此，很自然的能量累积再第一个性能量中心，因为你不知道其它的能量中心你也不知道如何让能量向上流动。　 　　能量必然要往更高处去。你必须成为一个蜕变者：透过你，自然本质必定要蜕变到超自然现象；唯有如此才有意义。透过你，物质一定会转变为意念；意念一定要转变为超意念。透过你，自然本质必定要达到超越自然的状态：最低的必定要成为最高的。唯有如此才有意义…一种重大意义的感觉。那么，你的生命中开始有了更深的意义。你不是没有价值的；你不是污垢。你是神性的。你是大师们的大师。帕坦伽利是神性的。而你成了大师们的主人。　 　　「嗡」是如何在这上面有所帮助的？在这声音中静心又如何对这有所帮助呢？一旦你开始在「嗡」声中静心，其它的能量中心变会开始运作。　 　　当能量流动起来时，内在的你将变成为一个圆圈。如此一来，性能量中心就不再是唯一运作的中心。你全身成了一个圆圈。能量从性能量中心上升到第二个能量中心，然后第三、四、五…直到第七个中心；然后再从第七个中心来到第六、五、四、三、二、一。能量成了一个内圈且行经每一个能量中心。　 　　这是因为被累积的能量升高了。能量往高层而去，就像水坝一般。河流的水继续往水坝累积，水坝没有让水流掉。水于是越来越高；流经其它的中心、你身体里其它的能量中心于是逐渐打开…因为当能量流动时，它们成了动力，像发电机一样。于是它们就开始运作了。 　 　　帕坦伽利说：如果你带着觉知唱诵「嗡」，妄想将会消失不见。它是如何发生的？妄想表示你处于梦境中－你迷失了。你的人已经不在了：只有梦在。如果你在「嗡」上静心，你发出「嗡」的声音，并且成为观照者，你人在那里，你的「在」将不允许任何梦幻出现。无论何时，都不会有幻梦。即使当梦幻出现时，你也不是它。你与梦幻无法在一起。当你在时，梦幻将消失。或者反之，你得消失。两者无法同时存在：梦幻与觉知从来不相会。那也就是为什么借着「嗡」的观照，妄念就消失了。 　 　　无能也是一样的道理，一直觉得自己很没用：那就是无能。你觉得自己没有办法做任何事；觉得自己毫无价值，没用。你或许假装自己是个大人物，但是你假装的底下正显示你自己觉得自己什么都不是。你或许假装自己很有权力，然而你的假装显示出来的没别的正是隐藏的那个部分。　 　　当你唱诵aumkar－「嗡」时，你会首次感觉到你不在是个孤岛。你成为整个宇宙之音的一部分。你首次感觉到自己是强而有力的，而且这个强壮不需要暴力、不需要侵略。事实上，一个真正有力量的人从来不会有侵略性。只有无能的人会变用侵略性来证明他们自己是强而有力的。 　 　　你总是断断续续的做事；开始做一件事，然后就停下来，然后又开始，继之又停止。这样的不稳定性将会一事无成。一个人必须要坚持继续不断的在同一个点上钻洞。如果你停止努力，几天之后你的头脑又得从心开始学习，它会自动倒带、它会松弛下来。你做某件事几天，然后丢下它。当你再回来时，你将重新被丢回最开始所做的事。你做了许多却什么也没完成。「嗡」会让你尝到一些味道。　 　　「嗡」静心，帕坦伽利说，你将首此感到被丢进宇宙中。那个味道将成为你的快乐，同时不稳定性将会消失。那也就是为什么他会说，唱诵「嗡」，并且观照这个声音的一切，障碍就消除了。　 　　「痛苦、绝望、颤抖、不规律的呼吸都是狂乱意念的征兆。」　 　　这些都是征兆。极度的痛苦：总是充斥着焦虑不安、撕裂、忧虑的念头、悲伤、绝望；身体内在的能量隐隐颤抖着，因为当身体能量没有以圆圈的方式流动时，你就会微细的颤抖、发抖着、恐惧以及不规则的呼吸。于是你的呼吸就无法有规律。它无法成为一首歌；它无法和谐融洽。　 　　这些都是狂乱意念的征兆，而能够对抗这些征兆则需要一个归于中心的意念。唱诵「嗡」会使你归于中心。你的呼吸将变得有规律。你身体的颤抖将会消失；你不会总是神经质或担忧紧张。快乐取代悲伤，脸上毫无理由的绽放出喜悦与微微的幸福感。你就是开心：只是在这里就值得快乐。你要求的不多，取代痛苦的将是祝福与喜乐。　 　　这些狂乱意念的征兆能够借着一种静心原理而移除掉。这个原理就是：灵气－「嗡」；pranava-Aum－宇宙的声音。　

瑜伽

第二十六章从「嗡」到「护」 　　问题：在你谈论帕坦伽利的瑜珈经时，为什么如此强调「嗡」？改变方针了吗？ 　　我并没有强调「嗡」，我只是单纯的为你解释帕坦伽利瑜珈。 　　我仍然把重点放在「护」上。任何我对「嗡」的阐述，同样的适用于「护」，但是我强调的还是「护」。就像我所说的，帕坦伽利是五千年以前的人。那时的人很单纯…非常单纯、天真。他们容易信任；他们不过度用脑。他们不是头脑取向的人；他们比较顷向新的感受。「嗡」是温和的声音－柔软、非暴力、没有侵略性。如果你唱诵「嗡」，声音会从喉咙来到心的地方－不会再往下了。那些倾向心的人，「嗡」就够了。温和的药方，顺势疗法的药方对它们就很足够了。 　　对你来说，帮助就没那么大。「护」会比较有帮助。「护」是苏菲的咒语。就像「嗡」是印度教的咒语，「护」则是回教、苏菲的咒语。「护」是苏菲为一个非常具侵略性、暴力的国家与种族而创造的咒语；那些人既不单纯也不天真；他们狡猾、机灵，他们是斗士。「护」因为他们而被发明出来。　 　　「护」是阿拉的最后一部分。如果你重复念：阿拉－阿拉－阿拉…。慢慢的它会形成：阿拉护－阿拉护－阿拉护…。然后然后前面的部分丢掉了，就成为：拉护－拉护－拉护。然后甚至连「拉」也不见了，就变成了。「护－护－护」。它非常的强而有力，而且它直接打击你的性能量中心。它并非敲击你的心轮：它击中你的性能量中心。　 　　对你而言，「护」会比较有帮助，你的心目前已经几乎不运作了。爱已经不见了；只剩下性。你的性能量中心还运作着而不是心轮，所以「嗡」不会有太多的帮助。「护」帮助你更深入，因为你的能量现在此刻并不在心上。你的能量比较靠近性能量中心，而性能量中心必须被直接敲击而使能量往上升起。　 　　在做一阵子「护」的静心之后，你或许会觉得不需要这么强的药剂。这时你就可以使用「嗡」来静心。当你觉得自己比较接近心而远离性中心时，只有这样的状况才使用「嗡」，不是在这之前使用。话说回来其实也没这个必要：「护」就已经涵盖整个方法了。　 　　然而如果想要的话，你可以改变。如果你觉得现在你已经不那么觉得性欲－性不再使你焦虑，你也不再想关于性的事；你的脑中不再有性幻想；美女正经过你，而你只是知道：对，一个女人从我身边经过。除此之外，内在没有其它念头升起，它并没有打击到你的性能量中心没有能量从那里流向你－这个时候你就可以开始使用「嗡」静心。　 　　其实没有必要改变：你可以一直用「护」静心。「护」的药效很强，当你做「护」静心时，马上就能够感觉到能量往胃部而去－丹田的中心，然后进入性能量中心。它迫使性能量即刻往上流。它搅动了性能量中心。　 　　你们比较头脑取向。它总是这样发生：人们、国家、文明会使人倾向于头脑运作，而他们也变得比较倾向性，比心倾向的人还有性欲。心倾向的人充满爱。性只是爱的影子；它不是那么的重要。心倾向的人不会想太多。然而，真的，如果你24小时观察自己，你会发现有23个小时想的都跟性有关。　 　　心倾向的人一点也不会想到性事。当性发生时，它就发生。就像是身体的需要。而性只是跟着爱的影子般而来：它不会直接发生。这样的人活在中间－心是头脑与性中心的中间－而你却活在头脑与性的两端。你在这两个极端移动却从没停留在中间。当性被满足之后，你就会移向心。当性欲升起时，你往性的方向去却从来不会在中间。钟摆从右边晃到左边却从没停在中间。　 　　帕坦伽利发展「嗡」静心是给非常单纯的人练习的－生活在大自然中天真的乡下人。对你们…你可以试试看；如果有帮助，很好。但就我对你的了解，它只对不到百分之一的人有所帮助。百分之九十九的人「护」的咒语将会有帮助。它比较接近你。　 　　而且，记得，当「护」这个咒语成功的使你触及到倾听的要点时，你将会听到aumkar，不是「护」。你将听到「嗡」！你终究会来到相同的境界。只是途径不同…你已经不是单纯的人。需要强一点的药效，如此而已。在最后的阶段你将经验到想同的境界。　 　　我还是把重点强调在「护」上，我的理由既不是因为印度教也不是因为回教；我是因为你、因为你的需要而如此强调的。我既不是印度教徒也不是回教徒。我什么也不是，我是自由的。我可以从任何地方使用任何东西。印度徒会因为念诵「阿拉」而觉得羞耻；回教徒会因为使用「嗡」而有罪恶感，但是我可不会挑剔这种事。如果「阿拉」有帮助那很棒；如果「嗡」有用，很好。我会为你带来每一样你需要的技巧。　 　　对我而言，所有的宗教引导人们到相同的点；同一个目的地。所有的宗教以不同的途径引领人们来到相同的顶峰。在这个顶点，每一个人都融合为一。现在，则依你而定：你在哪里，哪一个途径你你最近。「嗡」对你而言会太远了；「护」比较接近你。那是你的需要。我所强调的是依你的需求而定。我所强调的不是理论；不是宗教派别。我强调的是绝对个人的，我观察你们，然后决定它。

瑜伽

第二十七章在优雅的熏陶之下 　　你是透过身体存在这个世界上的，因为这个肉体才有你在这里。如果你的身体不健康，你如何能够健康的活着呢？如果你的身体被毒害，就等于你也被毒害一样。如果你的身体带着太多的毒素而显得沉重负担，你也无法如双翅膀般的轻盈。所以从现在开始你必须要好好的在你身上下一番功夫，并且净化身体。　 　　有些食物让你比较着根，有些食物使你比较轻盈。有一种生活是比较受重力影响的，有某些生活方式则正好相反，属于心灵的氛围。 　　有两种法则：一种是万有引力，另一种是优雅。万有引力把你往下拉，优雅却提你向上。科学只知道万有引力，瑜珈还知道优雅。看起来好像瑜珈比科学本身还科学，因为每一项定律都有其对立。如果地球拉你向下，一定会有每种东西拉你向上，否则地球能把你拉下来也就能把你吸进地球里面而消失不见。　 　　你生活在地球的表面，代表着这其中存在着某种向上与向下能量定律的平衡，否则你早就被这个地球给毁了；你早就被吞没在地球的核心而消失无影了。但是你却存在着。相对的两极之间一定有某种平衡，而且任何一种定律都只有在其对立的一端也存在的同时存在着。这另一端的定律就叫做「优雅」。　 　　你或许曾经不小心有过这样的经验：某一天早晨，突然间你觉得轻飘飘的，好像要飞起来一样。你走在地上，双脚却没落在地上，就像羽毛般如此的轻盈。然后有些时候你又变得沉重有负担，甚至连走路都很困难。这到底是怎么一回事呢？你需要仔细分析你的整个生活型态。　 　　某些东西使你轻盈，某些东西却使你沉重。所有那些使你沉重的东西是不纯净的，而那些使你轻盈的东西就是纯净的。纯净是轻盈的，不纯净是沉重而有负担的。健康的人会觉得轻松自在，不健康的人会觉得负担过重，好似被地球往下拉的太过重了。健康的人不是用走的，真的，他用跑的。而一个不健康的人，即使坐着也不是真的坐着，他是睡着的。　 　　瑜珈有三个字，gunas:sattva，rajas以及 tamas。.Sattva是净化的意思， rajas是能量，tamas代表沉重、黑暗。你所吃的东西制造了你的身体，就某种角度来说它们制造了你。如果你吃肉，你就会比较沉重。如果你只是喝牛奶吃水果，你就会比较轻盈。你有没有发现有时候如果你断食，你会觉得没有负担，就好像身体所有的重量都不见了？如果你站在磅秤上面，它仍然显示你的重量，但你却不觉得这么重。这到底是怎么一回事呢？因为身体没有东西消化，所以他就从每天的例行公事中休息下来。能量变得流动起来，这些能量没有工作做，这是身体的假期。你会觉得放松、优美。　 　　每个人都必须小心自己所吃的食物。无论你吃什么都不是一件小事。你必须要很小心，因为身体建构在你所吃进去的食物之上。吃多、吃少或是吃得刚刚好都会有非常不同的影响。你有可能变成过食症，吃太多你不需要的食物，那么你就会变得很迟缓，很沉重。你也可以吃得刚刚好你需要的份量，这样你会觉得比较快乐、不沉重，能量变得流动而不阻塞。　 　　一个要飞进内在世界的人会想要触及这内在的核心，他必须要很轻盈，否则无法完成这趟旅程。你的懒散将使你无法进入内在的中心。谁会用走的进入那个内在的中心点呢？　 　　小心谨慎你的饮食。留意自己是如何维持或照顾你自己的身体。即使是小事情也都很要紧。对平庸的人来说这不是什么要紧的事，因为他们哪里也不想去。一旦你开始踏上这趟内在旅程，每一件事都变得很有关系。　 　　连你是不是每天都洗澡这样的事都变得很重要。通常它是无关紧要的，当你在市场或商店里工作时，无所谓你是否好好的洗个澡。事实上，如果你每天都好好的洗个澡有可能反而干扰了你在商场上的工作。你或许会因为变得轻盈而狡猾不来，也或许因为变得鲜活而难以欺骗别人。在市集中肮脏反而可能有帮助，但是在庙宇中就不同了。在庙宇中你必须让自己保持像露珠般清新、像花朵般干净，如此才能进入神殿。在庙宇中，你要把所有世俗的一切与负担都留在你放鞋子的地方。不要将他们带入里面。　 　　沐浴是最美好的事情之一，很简单，然而一旦你开始享受它时，它就成为你身体的一种静心了。坐在莲蓬头底下享受水洒在你身上，摇摆着身体、哼首歌或哼着咒语，那会加倍有力。当你在冲澡时哼着「嗡」，水洒在你身上而「嗡」洒在你的意念里，就等于是喜了两次澡一样：水洗净了身体，这属于世俗的部分，而「嗡」的咒语净化了你的心念。沐浴之后你后会觉得准备好要祈祷。在这个带着咒语的沐浴之后你会觉得完全不一样，会有一种不同的品质与氛围围绕在你周围。　 　　Shauch，纯净。包含了食物的净化、身体的净化与意念的净化─净化的三个层次。然后第四层 ─ 你的本性，你的「在」 ─ 不需要净化，因为祂不可能受到污染。你最内在的核心是永远的纯白、永远的洁净，但是你内在的最深处却被其它不洁的东西一天一天的遮住了。你每天都使用你的身体，因此累积了许多灰尘。你每天使用头脑，因此累积了许多的思绪而变得浑浊不清。两者都需要好好的沐浴清洗一番。这必须要成为你风格的一部分。不要把它当成规则一般看待而是让自己的生活方式更美好。　 　　当你觉得纯净时，其它别的事情会立刻对你打开其可能性，因为每一件事都是环环相扣的。如果你想改变你的生活，总是要从最初开始。

瑜伽

第二十八章觉知 Vs 压抑 　　在过去，有些瑜珈学派教导抑止的方法。这种方法还适合现代人吗？ 　　第一：绝不可能！──没有一个了解的人会教导压抑。　 　　第二：绝对没有人因为那种方法达成。　 　　你怎么可能用自己的某一部份抑止自己的另一部份呢？那就好像试着用右手来打败左手一样。你可以假装左手被右手压在下面，但是你认为这是被抑制或被征服吗？你要怎么用自己本身的某一部份征服自己的另一部份呢？──这只是假装的。　 　　如果你压抑性，就不可能做到「自我节制」，那会很虚假。就像是右手躺在那里等着自以为是的你假装。任何时候你的节制都会因为任何事情而再度心烦意乱，一定会这样，你已经克服的东西必须一再一再地重新克服，因为你从来不曾真正的获胜。结果，你发现，你的一生都在抗争，却没有一件事达成。事实上，除了你被打败之外什么也没有。你的一生就这么挫败了。　 　　没有任何成道的大师会提倡压抑的。　 　　如果有人想要压抑饥饿，并且还不停地断食，就像祁那教每年都会这么做一样，他们会怎么做呢？他们会试着分散头脑的注意力，让头脑不会感觉饥饿。他们会重复念颂咒语，或是到庙宇念经，或是去听他们的宗教领袖讲道，这样让头脑有事做，而不会注意到饥饿。这是压抑。压抑意味着：有某个东西在那里，你不去看它还假装它不存在似的。如果你完全被头脑占有，饥饿感无法得到你的注意，它不停的敲你的门，但是你正在大声的念咒语，你听不到它的敲门声。压抑意味着让头脑从你的真实分散开来。　 　　你感到饥饿。事实上，你从来不曾饿过。身体会饿，你不会饿。但是你认同你的身体：「我就是这个身体。」那就是为什么你会觉得饥饿。如果你专注在饥饿上，就会跟它产生一个距离，对饥饿的认同就破灭了。不再有认同。你不再是身体，身体感到饥饿，你是个观照者。就在这样的片刻会出现一种喜乐的自由：「我不是身体，我从来都不是身体。身体会饿，我不会饿。」　 　　桥梁被打断了，你们分开了。怎么了…。当你们分开，桥梁断了，你不再跟身体认同，你不会说：「我是身体。」你会说：「我在身体里面，但不是身体。我住在房子里却不是房子。我裹在衣服里，衣服却不是我。」当你达到这样的境界──我说「达到」因为你已经理智上知道它。那不是重点；你还不了解它。当你真正进入饥饿、性或任何东西，从这里而有所了解，突然间，身体与灵魂之间的桥梁就消失了。当空隙产生时，你就成了观照者，身体因你的合作而活着。　 　　如果你观照饥饿，就没有合作。那是一个短暂的死亡。你没有支持身体。当你不支持身体，身体怎么会有饥饿感？──因为身体无法有任何感觉，是你的本性有感觉。身体或许会饿，但是身体无法感觉，它没有接收器。　 　　马哈维亚与佛陀的断食完全不同于祁那教徒或佛教徒的断食。马哈维亚的自持也完全不同逾祁那教和尚的自持。马哈维亚并没有逃避，他只是观照。观照，它就消失了。逃避，它会跟随着你。不但跟着你，还会纠缠你。　 　　没有瑜珈教导压抑──没办法教──但是那些瑜珈行者会教。他们是老师，他们并不了解最深处的本性。所以他们没有任何一个人因为压抑而达到佛性。不可能，绝对不可能。你只能透过觉知达成，不是压抑。

瑜伽

第二十九章重新界定苦修的意义 　　受虐狂已经把简朴转变成自虐。他们认为越折磨身体就越有灵性。折磨身体是朝向灵性之道：这是受虐狂的认知。 　　折磨身体不是方法，折磨是暴力。你不是折磨别人就是折磨自己，那是暴力，而暴力从来都不属于宗教。折磨别人的身体跟折磨自己的身体有什么不同？身体是「别人」，即使你自己的身体也不属于你。只是你的身体比较靠近你，别人的身体离你比较远而已。因为你的身体比较靠近你，于是就成为你施暴的受害者，你会折磨它。数千年以来，人们就这么带着错误的观念折磨他们的身体，他们以为这是朝向神性的道路。　 　　首先，为什么存在要给你身体？它不是让你折磨的。相反的，它提供你敏感度、感受与感官，让你可以享受而不是折磨它。它让你有灵敏度，因为觉知透过敏感度而成长。如果你折磨你的身体，你会越来越麻木。身体一定会变得麻木，否则它如何不断的忍受折磨的痛苦呢？身体会有点儿没朝气，它会丧失它的敏感度。如果你一直站在艳阳下很久，身体会因为自我保护而失去感觉。如果你赤裸身体坐在下雪的喜马拉雅山上，整座山慢慢的覆盖在白雪之下，身体会失去对冰冷的敏感度而变得麻木。　 　　带着麻木的身体，你如何感受存在的祝福？存在不断地洒下无尽的祝福在你身上。你如何感受得到每一个片刻存在洒向你的祝福？　 　　事实上，一个具宗教性的人需要更强的敏感度，而不是削弱它，因为你越敏锐就越能在每个角落发现神性。让敏感度变得具洞察力。当你变得非常敏感，每一阵纤柔的微风碰触着你都带给你讯息，甚至在风中摇晃，一片不起眼的叶子也因为你的灵敏而变得如此珍贵不凡。一颗平凡的玛瑙从你的眼中也会变成钻石。这依你的敏感度而定。　 　　越敏锐生命就越丰富，越迟钝生命就越贫乏。如果你的身体完全僵硬毫无感觉，那就毫无生命可言，你已经踩在坟墓里。受虐狂的人就是那样，「修练」让身体失去生气与敏感度。　 　　我的方法正好相反。　 　　简朴并非折磨，简朴意味着一种简单、朴素的生活。为什么要简单的生活？因为复杂的生活会削弱你的敏感度。有钱人比穷人还没有敏感度，因为他费力地累积财富，这使他的感觉麻木。如果你累积财富，一定会变得麻木。你得像个杀手，不管别人的死活。你不断的累积宝藏，而别人却奄奄一息。你变得越来越富有，别人却失去他们仅有的生计。有钱人必须让感觉麻木，否则他就无法致富，他怎么压榨别人？不可能的。　 　　有两种方法可以毁掉你的身体。一种方法是像自虐狂一样折磨身体；另一种就像有钱人一样累积财富和废物。渐渐地，所有他所囤积的垃圾就变成壁垒使他动弹不得，看不到、听不到、尝不到也闻不到。简朴的生活也就是不复杂、简单的生活。它不是刻意贫穷，记住，如果你刻意修练贫穷，这个极端的修练会再度消弱你。　 　　简单朴素的生活是一种深度的领悟，不是刻意修练。不是要练成穷人。你可以练习当个穷人，但是这个练习只会僵化你的感官。任何使你僵硬的练习都会丧失柔软性与弹性。你无法再像孩子般充满弹性，变得像老人般僵直。老子说：「坚强者死之徒，柔弱者生之徒。」简单朴素的生活并非培养贫穷的生活。不要把贫穷当成你的目标，不要那样修练。　 　　只要了解，你的身心越简单、越不沉重，就越能穿透存在。没有负担，你就能够直接连结真实，有负担就不可能。 　 　　当帕坦伽利说：简朴，他的意思是：就是简单，不要刻意欲求…因为刻意的朴素就不单纯。刻意的朴素怎么会简单呢？那会很复杂；你要不断的尝试、算计、培养。　 　　简朴是练习不来的。你只需在生活上了解：当你越复杂就越麻木，越麻木就越远离存在。越敏锐就越来越靠近存在。有一天，当你对本性的每一个根源都非常敏锐时，突然间，你就消失了，只剩下觉性。然后，每一样东西都是美妙的，每一样东西都是鲜活的，没有任何东西是死寂的。每一样东西都是意识；不生不死。没有任何无意识的东西。　 　　世界因为你的敏感度而改变。就在最后的片刻，当敏感度达到最全然、最终的顶峰时，世界消失了而神性显现。你无法找到神性，真的，你必须找到敏感度。在全然的敏锐度中，没有任何的保留，突然间，神性就在那里。祂一直都在那里，只是你太不灵敏。　 　　对我而言，简朴就是单纯、领悟的生活。你不需要住得简陋，也不需要赤裸身体。你只是带着了解单纯的生活。贫穷不会有所帮助，只有了解有所帮助。你可以强迫自己贫穷肮脏，但那没有用。　 　　变得更灵敏、更简朴。当我说变得，并不表示练习，而是说领悟。试着看看，当你很单纯时，事情就变得很美好；当你很复杂时，事情就变得问题重重，你制造了更多的迷惑等待解决，每一样东西都纠成一团乱。　 　　过着需求无缺的单纯生活，没有疯狂的欲望。你需要食物、衣服、房子──就这样。你要有人爱你，也有人让你爱。爱、食物、房子──简单。　 　　人有什么烦恼呢？他认为必须先满足某种条件才能享受，那就是麻烦。享受生命事实上不须要满足任何条件，那是一种无条件的邀请。可是人们却认为必须先达到某种条件才能享受生命。复杂的想法。　 　　单纯的心觉得人应该享受任何可以享受的东西。享受它！不需要任何条件。你越享受这个片刻，就越有能力享受下一个片刻。这个能力会变得越来越大，越来越高──无限宽广。当你来到这无限制的享受，这就是神之所在。神并非一个人，坐在那里等着你。等这么久，祂一定很无聊，左等右等。如果祂还有一点感觉肯定自杀算了…等你。　 　　神不是一个人。祂不是目标，祂是当下享受生命之道。神是一种态度──没有任何理由的祝福。你是没有任何理由的受苦，因为你复杂的心念。　 　　简朴的人知道快乐是生命的本然。你不需要任何原因就可以快乐。你可以只是因为你活着而高兴！生命是快乐与祝福；但是只有简朴的人能够如此。一个囤积的人总认为因为这些土地、金钱、淋淋种种…才会快乐。富有不是问题，想要变得富有的态度才是问题。那种态度是：除非我拥有了所有的东西，否则我不会快乐。这个人永远不会快乐。简朴的人了解生活是这么简单，无论他有什么都很快乐。没有任何其它的东西能够延缓快乐。　 　　简朴也意味着：降低你的需求。　 　　欲望是疯狂的，必需品是本然的。食物、住处、爱；把你所有的生活降到只有生活必需品的程度，你就会快乐。快乐的人就是一个具宗教性的人，不快乐的人就是一个无宗教性的人。他或许祈祷，或许到寺庙、清真寺，都一样。不快乐的人怎么祈祷呢？在他的祈祷中会有很深的抱怨与牢骚。祈祷是一种感激，不是抱怨。　 　　所以，记住，你占有越多就越不快乐；越不快乐就离神性、祈祷、感激越远。　 　　简朴。让生活需求无缺，丢掉你的欲望，他们都是头脑的幻想涟漪。他们只会打扰你，却无法让你满足。

瑜伽

第三十章升华的诀窍 　　这是一个很美妙的方法。对你非常有用。　 　　例如，当你感到非常不满时，该怎么办？帕坦伽利说：冥想它的反面，如果你觉得不满，专注在满足的事情上。这样会有个平衡。如果你有个生气的念头，把慈悲带进来。想着慈悲，能量立刻就转换过来…因为那是相同的能量。相同能量的两极。当你把一方带进来，就会缓和另一方。当愤怒出现时，专注在慈悲上。　 　　你可以做一件事：保有一尊佛像，因为佛像是慈悲的表示。当你生气时，到房间里，看着佛像，像佛陀般坐着，感觉慈悲的品质。突然间，你会发现内在有个蜕变出现：愤怒改变了，激动不见了…慈悲出现了。这不是两种不同的能量，这是相同的能量。相同的能量──转化愤怒的能量进入更高的品质。试试看。　 　　记住，那不是压抑。人们问我：「帕坦伽利是压抑的方法吗？因为当我生气时，想着慈悲，那不是压抑吗？」不是。是升华，不是压抑。如果你生气时，没有冥想着慈悲而抑止愤怒，那是压抑。你一直把它压下去，脸上还带着微笑，假装你没生气──愤怒被压在下面翻腾热滚着，随时要爆发出来。那是压抑。我们不是要压抑任何东西，我们不是要装笑脸或做任何事，我们只是把内在的一极转换成另一极。　 　　刚好相反的东西都是极端。当你心怀恨意，想着爱。当你有欲望，想着无欲与宁静进入你。不论任何情况，带入相反的品质进来，然后观照你内在的发生。一但你知道了窍门，你就是主人。　 　　现在你有了这个秘诀，任何片刻愤怒都可以转变成慈悲，恨可以转化成爱，悲伤转化成狂喜。痛苦可以升华为祝福，因为痛苦与祝福是同一个能量，能量没有不同。只是你需要知道如何引导它。　 　　而且，这里面没有压抑，因为整个愤怒的能量转化成慈悲，没有东西被压抑下来。事实上，你是以慈悲表达出来。 　　表达有两种方式。现在，在西方，发泄变得非常重要。会心成长团体和原始治疗法相信发泄的功效。我自己的动态静心也是一种发泄的方法。人们已经丧失了升华的诀窍。帕坦伽利的方法完全不谈发泄，为什么它不谈发泄呢？人们知道升华的秘诀。你已经忘了它，所以我只好教你发泄。　 　　愤怒就在那里，它能够被蜕变成慈悲，但是你不知道怎么做。而那不是某种能够被教导的艺术，它是个诀窍。你必须从经验中学习，除此之外没有其它的方法。就像游泳一样：你必须要出错几次，有时候处于危险中。有时候不知所措，你快没命了，就要沉下去了。你必须经过所有的这些过程，等到那个诀窍出现了，你就知道那是什么。而它就是这么的简单：游泳。　 　　你留意过吗？有些事情学会了就不会忘记：游泳或骑脚踏车都是如此，你学会了就不会忘记。其它的事情你学过了，然后就忘了。你在学校学的一千零一件事，如今几乎都忘得一乾二净。如果你五十年没碰过河水，突然间被丢入河流中，你会再度像从前一样游泳，一点也不会犹豫自己会不会游泳。　 　　为什么会这样？因为那是一种诀窍。你不会忘记它。它不是学问，也不是艺术。学问、艺术可能会被遗忘，但是诀窍呢？诀窍是某种达到你本性深处的东西，它是你的一部分。升华就是一种诀窍。　 　　帕坦伽利从来不谈发泄，因为你的缘故我必须谈它。但是当你了解，而且能够升华，就不需要发泄了，因为某种程度来说，发泄是在浪费能量。不幸的是，目前别无它法。你已经压抑了好几世纪，升华看起来像是压抑，所以看来发泄是唯一可行之道。你必须先释放自己──让自己轻盈、无负担──然后才能教你升华的艺术。　 　　升华是把能量用在更高层次的方法，把相同的能量用在不同的品质上。你可以试试看。你们很多人已经做了很久的动态静心。试试看：下次，当愤怒或悲伤来的时候，只要静静的坐着，让悲伤移向快乐。只要轻轻地推它一把。不要太过头，不要匆忙…因为一刚开始，悲伤会很不愿意移向快乐。　 　　因为几世纪、好几世以来，你一直不被允许往那个方向去。就像是一只马，当你强迫牠朝向一条牠从来都没走过的新道路时，牠会很不情愿。牠会试着走回旧的路径、旧的线路。但是当你慢慢的劝服牠、引诱牠。跟悲伤说：「不要害怕，那真的很棒！走这条路。你会变得很快乐。那里完全没问题，而且也没什么不可能的。」　 　　只是跟你的悲伤说话，劝导它，有一天你会突然间发现悲伤已经朝向新的通道：它转变成快乐。这个时候你才说得上是瑜珈行者，之前都不是。这之前都只是准备动作。

瑜伽

第三十一章为什么瑜珈比吸毒好？ 　　克里虚那穆提是对的。很难理解，但他是对的。所有这些经验都是化学反应，没有任何例外。不论你是吸迷幻药或是断食，这两种方式都会产生化学变化。不论你是吸大麻，或是做特定的瑜珈调息法，身体都会产生化学反应。试着了解它们。　 　　断食的时候会发生什么事？身体会失去一些化学成分，因为那些东西需要每天食物的供给。如果你不供给它，身体就会失去这些化学成分。所以那些成分就会失去平衡，因为断食而产生的不平衡使你开始感受到一些东西。如果你断食的够久，你会开始有一些幻觉。如果你做21天或更长的断食，不论看到的是真实的或不实的，你都无法判断，因为这需要特定的化学成分，而身体已经丧失了这个成份。　 　　所有的经验都是化学反应，没有例外。当你做剧烈的呼吸，身体内在产生了很多氧气，氮气的量则降下来。更多的氧气会改变你内在的化学成分。你开始感受到一些你从不曾感受到的东西。如果你像狂舞修士(回教的神秘教派) 般，做快速旋转，身体的化学成分会因为旋转而改变。当你头昏眼花时，新世界就展开了。所有的经验都是化学反应。　 　　饥饿的时候，整个世界看起来会不同。当你吃得太饱，这个世界又有不同景象。贫穷的人有自己的世界，富有的人也有不同的世界观，他们的化学成分是不同的。聪明的人和愚蠢的人有不同的世界；女人和男人有不同的世界；因为他们的化学成分不同。 　　当一个人到了14或15岁性成熟的年纪时，他们的世界就会变得不一样，因为新的化学成分流入了血液里。对一个7岁的孩童，如果你跟他谈性或性高潮，他一定会觉得你很愚蠢──「你在说什么蠢话啊？」──因为性的荷尔蒙还没在血液里产生。但是14、15岁的年纪，眼睛充满了新的化学成分，一个平凡的女人突然间就被转化了。 　　穆拉纳斯鲁丁一向会到避暑山庄渡假。有时候他要求休15天，却在第10天回来。老板问他：「怎么回事？你要求休15天的假却提早5天回来？」有时候他要求休假两个星期却4个星期后才回来。老板又问：「怎么回事？」　 　　穆拉说：「这其中有某种数学道理。我在山庄有栋小平房，有个很丑的老女人在那里看管房子。所以，这是我的标准：当我开始把这个丑女人看成美女时，我就逃跑。所以，有时8天就发生，有时候10天…。她既丑又可怕，你无法想象她会有美丽的时候。但是当我开始想到她，而且她也开始进入我的梦中，觉得她很美时，我就知道是该回去的时候了，否则就会有危险。所以，天晓得。如果我很健康，7天之内就会发生。如果不是很健康，大概要两星期。如果我非常虚弱，就会要3周。那依化学反应而定。」 　　所有的经验都是化学反应，但是必须区分开来。两种方式。一种是放入化学成分──透过注射、吸食或吞进身体里。成分来自外面，它们是入侵者。那就是全世界所有的吸毒者所做的。另一种方式是：透过断食、呼吸法…等等改变身体。这就是东方瑜珈行者所做的。他们属于相同的途径，差别性很小。差别在：吸毒者的药物来自外在，药物侵入身体的生物化学；而瑜珈行者是改变自己身体内在的平衡，不是从外在侵犯身体。但是就我而言，它们是相同的。　 　　但是如果你很急迫的想经验内个境界，我会建议你选择瑜珈行者的途径，因为这样你不会依赖，你会比较独立。而且你绝不会染上毒瘾，这个方法会使你的身体保持净化、保持有机统合性。而且，至少你也不会触犯法律──警察不会来突检。这样的方法使你容易超越。这是最重要的事。　 　　如果你把化学成分从外面输入身体里面，那些东西会跟你在一起。那会很难超越，一天比一天难。事实上，你会因为越来越依赖而丧失了你的生活、丧失你生命的魅力，然后你的一生就只是与毒品为伍。　 　　如果你练习瑜珈，透过身体内在的化学转变，你绝不会依赖，而且还能够超越。宗教的整个重点就是在超越经验。不论你是透过吸迷幻药经验到的美妙彩虹，或是透过瑜珈经验到天堂，基本上没什么不同。事实上，除非你超越了所有客体性的经验，除非你来到了观照的点：没有任何经验可以被经验，只剩下经验者，否则你还没沾到宗教的边。 　　真正宗教性的经验绝不是经验。它是到达观照者：每一个知与不知、可知与不可知都消失了。只留下观照的本身，没有任何经验可以污染它。只有你的意识是真实。其它每一样东西都必须被超越。如果你能够记得；你必须穿越所有的经验，而且你也避免不了。 　　如果你跟每一个人一样渴求这些经验──那是成长的一部分──最好选择瑜珈而不要吸毒。瑜珈比较纤细、精致。　 　　克里虚那穆提说的不是什么新闻。那是诸佛的经验。但是，记住，只有当你达到这个经验才算是经验。没有人能够给你，也借不到，最好透过瑜珈练习体验它。终究，你还是要丢掉它的。　 　　如果你要在瑜珈调息法和迷幻药之间选择，最好选调息法。你会比较不需要依赖，也比较能够超越，因为你不会丧失觉知。吸食迷幻药会让你完全失去觉知。　 　　选择较高层次的东西。如果你能够选择，而且你想要选择，选择较高层次的东西。当你不再喜欢选择时，会有个片刻出现…非选择。

瑜伽

第三十二章动态静心的通用性 　　动态静心真的是一种非常罕见的现象。它不属于任何型态；它适合所有类型的人。　 　　对昏沉型的人──迟钝、呆滞──动态静心会把他带离昏沉状态。那会在他身上产生丰沛的能量而打破昏沉的状态，即使不是全部，也会有某部分被打破。如果一个昏沉型的人准备好要做动态静心，效果会很不可思议，因为这种类型的人并不是缺乏能量。他有能量却不活耀。能量处于沉睡状态。动态静心就像是闹钟一样；把迟钝转变成活耀，让能量动起来，把昏沉中的人带离昏沉状态。　 　　第二种型态，冲动型的人，非常活跃，事实上是太过动了而找不到地方发泄他的能量，他的能量在很多向度上被压抑──动态静心能够帮助他释放沉重的负担。做完动态静心之后他会感到轻盈许多。生活中不断纠缠他的过度兴奋就会缓和下来。他的一部分纠缠能量就会溶解掉。当然，它会比昏沉型的人还占优势，因为昏沉型的人必须先让自己动起来，他的能量处于梯子的最下一层，然而一旦他变得活耀起来，每一件事都变得有可能。一旦他活耀起来，他就变成第二型──冲动型。　 　　动态静心对有情型的人帮助颇甚。他并非迟钝，所以不需要提升他的能量。他也没有过动的能量，他不需要任何发泄，他的能量比前两类型的人还平衡、单纯、快乐、轻盈。那么动态静心如何帮助他呢？对他来说那会成为一种庆祝、歌唱、跳舞，与整体在一起，他会是最受益的一个。　 　　昏沉无力的人需要更多的能量，但是你不能给太多，因为他没有能力接受它。动态静心顶多能够把他带离昏沉而进入第二阶，当然只有在他参与其中才有可能发生。即使决定做与不做对他来说就已经很难。　 　　那种型态的人来到我这里，从他们的脸上一眼就知道他们还沉睡着，他们会说：「我们不需要这些动态式的静心，让我们做一些宁静的静心。」他们谈的是宁静。他们要一些可以躺在床上；费力一点的话，顶多只是坐着的静心方法。即使那样的方法他们都未必会做，动态式的静心看起来对他们来说是太难了。如果他们真的做了，对他们会很有帮助；当然不像第二型的人那么明显，因为第二型的人已经在第二阶层了。他已经有了一些基础，动态静心会更有帮助。透过静心技巧它会变得更放松、没有负担，而且轻盈。慢慢的，他会开始朝向最高阶层。　 　　有情、单纯、天真的人帮助最大。他够多了，所以会受到帮助。自然法则几乎像银行一样：如果你没有钱，他们就不会给你钱。如果你需要钱，他们会百般刁难；如果你不需要钱他们会自动来找你。如果你有足够的钱，银行总会准备好你要的钱等你。自然法则就刚好像这个样子：当你不需要时，它给得多：当你需要时，他给得少；如果你一无所有，它离开你；如果你有一些，它会给你一千零一条路。　 　　表面上看起来很矛盾：穷人应该得到更多才对。我把昏沉型的人比喻成穷人。那么富有的人，有情类型的人，应该什么都不给。但不是这样的，当你有一定的富裕时，你会有一种磁力吸引财富到你身上。　 　　昏沉型的人什么都没有。他什么也不是，饱食终日，无所事事。冲动型的人不是无力，而是过动的能量，对这种过动的能量有更多的可能性。事实上，如果能量不流动，就不可能有任何发生，但是冲动型的人能量变得极端抓狂。因为太多的活动使他失去很多能量，他不知道要做什么或不要做什么。他不断的做一些互相矛盾的事：一面做着某件事，另一面又破坏它。他几乎要抓狂。 　 　　当昏沉型与冲动型回到平衡的能量时，就可能变成有情型。当你知道什么时候该工作，什么时候该休息，什么事情该在办公室处理不要带回家，而回家时把工作上的事情留在办公室，那么这就是有情型的人。均衡与平稳。　 　　对有情型的人而言，动态静心的帮助非凡，因为它会把宁静与喜乐带入生命中。他已经知道宁静，因为均衡会带来静止与宁静。但是宁静太消极了，除非它变成舞蹈、歌唱、活力，否则还不够。宁静很好，但不要太满足于此，还有很多东西等待着你。　 　　宁静就好像医生在你的身上找不出病征一样。但那不表示健康。你或许没有疾病，但也不必然是健康。健康是不一样的，它有不同的生命力。没有疾病的证明并不表示健康。健康是积极的现象。活力、光芒四射，不是一张没有疾病的证明。健康不是疾病的反面，健康就是健康。　 　　宁静的人，有情型，已经是宁静的，他过着安静的生活。安静，却没有欢笑。安静，却没有满溢的能量、没有光芒。安静，却是黑暗的，光还没穿透他。他可以完全的宁静，但是宁静中，妙音、神圣之音还没有穿越。动态静心能够帮助他进入舞蹈，让舞蹈进入他的心中，让歌声渗入他的每一个细胞中。　 　　当然，有情型的人助益最多，但是你也无能为力，那是自然界的法则。如果你有，就会得到更多，如果你没有，甚至你仅有的都会被拿走。