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人生是不圆满的，人生有种种的不幸和缺陷。对此，芸芸众生大多感到无奈，只能安于命运的摆布。然而，古往今来也有不是明人哲士努力去探究人生的问题，力求找出生命存在的原因，于是而有种种的哲学和宗教之产生，而其中佛教有关生命问题的理论，可以说是独树一帜。 诸佛无有不在世间而成。 释迦牟尼从观察世间诸相，剖析人生现象中参破究竟，悟得大道。佛教是因人生而产生，因人生而开创。佛教作为一种生命的学问，其核心即是要解决人生的最根本问题。佛教对人生现象和人生问题有极其详尽、透彻的分析和破解。 佛教的根本原理在缘起论，其全部的佛学思想都在此缘起论的基础上成立。缘聚则生，缘散还灭。透过缘起法则的观察，可以发现世间诸法，包括各种生命现象，都是虚幻不实，不能久驻长留。人生无常，人生是苦。这是佛教对人生的一个最基本的看法。 缘起、无常、苦这是一组可以结合人生现实互相联系起来进行考察的概念。就拿世间所谓的“快乐”来分析，快乐的生起是由各种条件（因缘）的组合所促成的。我们都知道，快乐是人通过自身生理的机制对存在的一种感受，也就是说，快乐的产生必须是根、识结合，心、境相应才能成立。而根据缘起法的规律，世间的一切存在始终是在不断的变易，人的心念也是瞬间、刹那地在不断变化，这是个世间一般常识也能解释得通的事实。所以要把当下所得的快乐感受，作为固定的状态永远保持下去根本不可能。想要要不到，欲留留不住，这正是佛教所讲的那种“求不得”、“爱别离”的苦痛。通过这样一般的分析，我们就能明了佛教所下的“有漏皆苦”的结论。 有漏是指凡具烦恼，能导致众生的生死流转的一切行为。佛教认为，众生的一切活动，无论善恶，凡依业而得的果报，皆是处于不断生灭变化的“有为法”，其本质都属于苦。因为众生的一切业因和果报，皆由众生的“分别心”所致，无不是在三界中发生，在六道中展转。而“三界无安，如火宅也。众苦充满，甚可怖畏。常有生老病死忧患，如是等火，炽然不息。”众生受业力所牵，在六道中轮回，不管是苦是乐，都是由业所感，因业而定，并非以自己的意愿而得，故根本上言是不自由的；且三界中没有彻底的永久性的乐，乐非常乐，乐极而生悲。所以佛说一切无常，究竟是苦。 总括人生的种种苦相，有这样八个方面：生、老、病、死、爱别离（喜欢的不能相聚）、怨憎会（厌恶的却推不开）、求不得（想要的却得不到）、五阴炽盛（身心之苦如火炽盛、焚烧）。这八种苦不论贫富贵贱，不管古今东西，都是如此的。人类文明发展到今天，还是不能摆脱这些人类与生俱来的苦。 说人生无常，人生是苦，并不是要我们消极地对待人生，视人生为没有希望，没有意义。说苦是为了脱苦，佛陀本着济世度生的慈悲心怀，启教说法，给众生指点迷津，引导世人通向解脱之道。根据佛教的解说，众生的一切不幸和痛苦，都在于“无明”。无明就是愚痴，故又叫“妄心”。无明是众生的根本烦恼之一。因为它不明世出世间的基本道理，所以为诸苦之根源。经说：“无明缘行，行缘识，识缘明色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。”这种十二因缘的流转，是一切生命的基本现象，众生的生死轮回，人类的生老病死，忧悲苦恼，都是在这样的流转中发生。要说明的是，十二因缘的流转是循环往复，无始无终的。无明不是生命的第一原理（第一因），无明非实体性的本体。无明是众生无始以来所具有的，没有似西方文化中那种诸恶之起源的性质；无明必须在业感的促成下始能生起一期之生命。业感缘起是众生因果报应、生死轮回的基础。要讲清人生的问题，首先就得明彻业感缘起的道理。 业感缘起是指惑、业、果三道展转，因果相续，轮回不已。经说：“以诸欲因缘，坠堕之恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒。”这个“欲”是集合词，通括一切生命的欲望。其根由乃是因众生的“我执”，不明缘起，由妄心对妄境而生出，其所追求的是存在的假象，而非人生的究竟，故称之为“惑”。“惑”属心所法，其特点是分别人我执著对象，能生诸业，人类之贪、嗔、痴三恶业也全由此惑所衍生。“业是受身因缘”，是一期生命的起点，又是一切生命行为的通称。业分善恶，果有苦乐，一切行为都有相应的结果，种瓜得瓜，种豆得豆。善业为乐果之因，恶业为苦果之因。业报的结果，以六道轮回所显出的生命流转相为基本形态。善业趋善道：或升天堂，或成人身；恶业堕恶道：或入地狱，或做恶鬼、畜生。而因业感缘起所形成的生命，又能产生新的惑，惑又生诸业，业再造善恶苦乐之果，如此惑、业、果三者的流转，如车轮旋转，无有穷尽。 佛教揭示了人生的苦相与苦因，目的还在于能使众生离苦得乐，渡离茫茫的孽海，解决人生的问题。世人如能深明缘起，就会努力向上，自强不息，积极改造人生，不断完善自我，净化自我，以至成圣成佛，使人生问题圆满解决。 | 
发表时间 2007-8-26 16:42
楼主|
发表时间 2007-8-28 11:14
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