达摩祖师四论

法喜

我们平常见到的《二入四行论》，是整篇文章的一个前言而已，重心是失落的那一部分。很幸运从敦煌和韩国寻找到了丢失的部分，现在形成完整的《二入四行论》长卷，以韩国天顺本为主。

二入四行论

　　第一 入道修行纲要门

　　若夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄改真，凝心壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥扶，无有分别，寂然无为，名之理入。行入者，所谓四行。其馀诸行，悉入此行中。

　　何等为四?

　　一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。云何第一报怨行者？修道行人，若受苦时，当自念言：“我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，起多怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与。”甘心忍受，都无怨雠。经云“逢苦不忧”也。何以故？以识达故。比心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。第二随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。第三无所求行者，世人长迷，处处贪著名之为求。智者悟真，理将俗反，心安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，故于诸有，息想无求。经云“有求皆苦，无求乃乐”也。判知无求真为道行。第四称法行者，性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行，法体无悭贪，于身命财，行檀舍施，心无悭惜。达解三空，不倚不着，但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，馀五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

　　第二 论主意乐差别门

　　吾恒仰慕前哲，广修诸行，常钦净土，渴仰遗风。得逢释迦，订大乘者巨亿，得四果者无赀。实谓天堂别国，地狱他方，得道获果，形殊体异。披经求福，洁净行因。芬芬扰扰，随心作业，向涉多载，未还有息。始复端居幽寂，定境心王。但妄想久修，随情见相，其中化变，略欲难穷。未及洞鉴法性，粗?如，始知方寸之内，无所不有，明珠朗彻，玄达深趣。上至诸佛，下及蠢动，莫非妄想别名，随心指计。故写幽怀，聊显入道方便偈等，用简有缘同悟之徒。有暇披揽，坐禅终须见本性。会也。

　　第三 一相平等无别门

　　融心令使净，若其片起即便生灭，于中忆想造邪命，觅法计业不亡。展转增垢心难究竟。智者暂闻八字，即悟理，始知六年徒苦行。世间扰扰尽是魔民，徒自暄暄空斗诤。虚妄作解化众生，口谈药方不除疾。寂寂从来本无相，何有善恶及邪正。言生生者本不生，言灭灭者亦不灭。动即不动，定即非定。影由形起，响藉声来。?影劳形，不知形之是影本;扬声止响，不知声之是响根。?除烦恼而求涅?者，喻如去形而觅影。舍离众生而求佛者，喻如嘿声而寻响。故知迷悟一徒，愚智非别。无名处强为立名，因其名即是非生矣。无理处强为作理，因其理即诤论兴焉。幻化非真，谁是谁非?虚妄无实，何有何无。当知得无所得，失无所失。未及造谈，聊申此句，拒论玄旨。

　　第四 谈论空无破执门

　　诸佛说空法，为破诸见故。而复着于空，诸佛所不化。生时唯空生，灭时唯空灭，实无一法生，实无一法灭。一切法为贪欲而起，贪欲无内无外，亦不在中间。分别是空法，凡夫为所烧。邪正无内无外，亦不在诸方。分别是空法，凡夫为所烧。一切法亦如是。

　　第五 绝像离说悬虚门

　　法身无形，故不见以见之。法无音声，故不闻以闻之。般若无知，故不知以知之。若以见为见，即有所不见。若以无见为见，即无所不见。若以闻为闻，则有所不闻。若以无闻为闻，则无所不闻。若以知为知，则有所不知。若以无知为知，则无所不知。不能自知非有知，对物而知非无知。若以得为得，则有所不得。若以无得为得，则无所不得。若以是为是，则有所不是。若以无是为是，则无所不是。一智慧门，八百千智慧门。

　　第六 示喻观察形色门

　　见柱作柱解，是见柱相作柱解。睹心是柱是柱相。法无柱柱相。是故见柱即得柱法，见一切形色亦如是。

　　第七 反诘难问现理门

　　有人言：“一切声不有。”难汝曰：“汝见有不？不有于有，有于不有，亦是汝有。”有人言：“一切法不生。”难汝曰：“汝见生不？不生于生，生于不生，亦是汝生。”复言：“我一切无心。”难汝曰：“汝见心不？不心于心，心于无心，亦是汝心。三藏法师言：‘于不解时人逐法，解时法逐人。解则识摄色，迷则色摄识也。‘不因色生识，是名不见色。’ ?瑐瑡 不求于求，求于无求，亦是汝求。不取于取，取于无取，亦是汝取。”

　　第八 开示三界别相门

　　心有所须，名为欲界。心不自心，由色生心，名为**。色不自色，由心故色，心色无色，名为无**。

　　第九 问答现说三宝门

　　问曰：“何名为佛心？”答曰：“心无异相，名作真如。心不可改，名为法性。心无所属，名为解脱。心性无碍，名为菩提。心性寂灭，名为涅?。”问曰：“何名为如来？”答曰：“解如法应物，故名为如来。”问曰：“何名为佛？”答曰：“如法觉，觉无所觉，故名为佛。”问曰：“何名为法？”答曰：“心如法不生，心如法不灭，故名为法。问曰：“何名为僧？”答曰：“如法和合，故名为僧。”

　　第十 定慧分释各别门

　　问曰：“何名为空定？”答曰：“看法住空，故名为空定。”问曰：“云何住法？”答曰：“不住于住，不住不住，住于不住，如法住故，名为住法。”

　　第十一 诸法假相无体门

　　问曰：“云何即男非男，即女非女？”答曰：’依法推求，男女相不可得。何以得知?即色非男。若色是男相，一切草木亦应是男，其女人亦如是。惑人不解，妄想见之，此是幻化男幻化女，毕竟无实。《诸法无行经》云：‘知诸法如幻，化速成人中上’ ?瑐瑢 也。”

　　第十二 妄想建立如幻门

　　问曰：“订有馀涅？，得罗汉果者，此是觉不？”答曰：“此是梦订。”问曰：“行六波罗蜜，十地万行满足，觉一切法不生不灭，非觉非知，无心无知无解无为，此是觉不?”答曰：“此亦是梦。”问曰：“十力四无畏，十八不共法，菩提树下道成正觉，能度众生，乃至入于涅?，岂非是觉？”答曰：“此亦是梦。”问曰：“三世诸佛平等教化众生，得道者如恒沙，此可非是觉？”答曰：“此亦是梦。但有心分别计较，自心现量者，皆悉是梦。觉时无梦，梦时无觉。此心识妄想，梦里智慧，无能觉所觉。若如法觉，真实觉时，都不自觉，毕竟无有觉。三世诸佛正觉者，并是众生忆想分别。以是故名为梦。若识心寂灭，无一念动念处，是名正觉。齐有心识不灭者已来，皆是梦。”

法喜

达摩四论观

菩提达摩大师略辨大乘入道四行观

弟子昙琳序

法师者，西域南天竺国人。是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗，闻皆晓悟，志存摩诃衍道。故舍素随缁。绍隆圣种，冥心虚寂，通鉴世事，内外具明，德超世表。悲悔边隅正教陵替，遂能远涉山海，游化汉魏。亡心之士莫不归信。存见之流乃生讥谤。于时唯有道育惠可。此二沙门年虽后生，俊志高远，幸逢法师，事之数载，虔恭谘启，善蒙师意。法师感其精诚，诲以真道。令如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。此是大乘安心之法。令无错谬。如是安心者，壁观。如是发行者，四行。如是顺物者，防护讥嫌。如是方便者，遣其不著。此略序所由云尔。

夫入道多途。要而言之，不出二种。一是理入，二是行入。理入者，谓籍教悟宗，深信含生同一真性。但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符，无有分别。寂然无为，名之理入。行入谓四行。其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。云何。

报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟。非天非人所能见与。甘心甘受，都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。

二、随缘行者。众生与我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减。喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。

三、无所求行者。世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真理，将俗反。安心无为。形随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止思无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求，真为道行。故言无所求行。

四、称法行者。性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭、身、命、财行檀舍施，心无吝惜。脱解三空，不倚不著。但为去垢，称化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然！为除妄想，修行六度，而无所行。是为称法行。

达摩大师四行观终

附：达摩大师碑颂
梁武帝萧衍

楞伽山顶坐宝日   中有金人披缕褐
形同大地体如空   心如琉璃色如雪
匪磨匪莹恒净明   披云卷雾心且澈
芬陀利花用严身   随缘触物常怡悦
不有不无非来去   多闻辩才无法说
实哉空哉离生有   大之小之众缘绝
刹那而登妙觉心   跃鳞慧海起先哲
理应法水永长流   何期暂涌还暂渴
骊龙珠内落心灯   白毫慧刃当锋砍
生途忽焉慧眼闭   禅河驻流法梁折
无去无来无是非   彼此形体心碎裂
住焉去焉皆归寂   寂内何曾存哽咽
用之执手以传灯   生死去来如电掣
有能至诚心不疑   劫火燃灯斯不灭
一真之法尽可有   未悟迷途兹是竭

法喜

达摩大师血脉论序

右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说，一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。向外驰求。将谓自性真佛外，更有别佛。故诸佛诸祖师说法，要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语，泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达摩血脉论，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。

达摩大师血脉论

渝州华严寺沙门释宗镜校刊

三界混起，同归一心。前佛后佛，以心传心，不立文字。

问曰：若不立文字，以何为心？

答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心。从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛，即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果法。即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提，皆在何处？譬如有人以手捉虚空，得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此，心外见佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛！前佛后佛，只言其心。心即是佛，佛即是心。心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见。递相诳？惑。不能了本心，被它无情物摄无自由。若也不信，自诳无益，佛无过患，众生颠倒，不觉不知，自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛。将心觅佛，不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛，佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。见性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识！若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回。三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回。缘为不见性！善星既如此，今时人讲得三、五本经论，以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛。佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，原来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中稀有。若自己以缘会合得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白。妄言宣佛敕，谤佛忌法，如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民。迷人任它指挥，不觉坠生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛。不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性。除此，性外无佛可得，佛外无性可得。

问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，得成佛否？

答曰：不得。又问因何不得？答曰：有少法可得，是有为法。是因果，是受报，是轮回法。不免生死，何时得成佛道！成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。佛是无业人，无因果。但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成！但有住著：一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净诸法。无修无证，无因无果，佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义：一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性：一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人。落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法：先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业。妄言本空，作恶无过，如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。

问曰：既若施为运动，一切时中，皆是本心。色身无常之时，云何不见本心？

答曰：本心常现前，汝自不见！

问曰：心既见在，何故不见？师曰：汝曾作梦否！

答：曾作梦。

问曰：汝作梦之时，是汝本身否？

答：是本身。

又问：汝言语、施为、运动、与汝别不别？

答曰：不别。

师曰：既若不别，即此身是汝本法身。即此法身，是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别。未曾有生死。不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去。亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡，亦无佛，亦无众生。亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌。犹如虚空，取不得，舍不得。山河石壁，不能为碍。出没往来，自在神通。透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。此心微妙难见：此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙。及乎问著，总道不得。犹如木人相似！总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人；因此作业，堕生死河，欲出还没。只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事？无有一人得会者。自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法。余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱，生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙，名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷：应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽，是自心心识，善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼色身，即有生灭。法身常住无所住。如来法身，常不变异。故经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性。本性即是心，心即是性。性即此、同诸佛心。前佛后佛，只传此心。除此心外，无佛可得。颠倒众生，不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛、礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心。心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相，即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼。礼被魔摄，恐学人不知，故作是辨。诸佛如来，本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界：切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑。我心本来清净，何处有如许相貌？乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧。我心本来空寂，一切相貌，皆是妄相，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实。幻无定相，是无常法。但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。

问曰：因何不得礼佛菩萨等？

答曰：天魔、波旬、阿修罗，示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者、灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测！又云：见本性为禅，若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会典教，凭何所及！但见本性，一字不识，亦得见性即是佛。圣体本来清净，无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经，凭何得及？道本圆成，不用修证，道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相，不了自心本来空寂。妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经，总是闲文字。千经万论，只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木业林池亭，如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处。切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知。因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生。故圣人逆顺，皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑，即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦，皆从妄想生。若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定，若梦中频见异境，辄不用疑。皆是自心起故，不从外来，梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中，行、住、坐、卧，眼见光明，或大或小，莫与人说。亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中，行、住、坐、卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪。并是自心欲明显。或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性，不用读经、念佛、广学，多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违。自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生，但见本性，余习顿灭，神识不昧，须是直下便会。只在如今，欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱，念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用驱驱广求名利？后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法，此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道，皆无识佛，识教修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意。即是谤佛众生。杀却无罪过。经云：阐提人不生信心，杀却无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善。自赚无益，善恶历然、因果分明、天堂地狱，只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知。只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光。愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故。所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？

答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著。纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故！虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热、无病、无恩爱、无眷属、无苦乐、无好恶、无短长、无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相。若不执，即一任作：若于生死中得自在转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？

答曰：只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除。杀生命亦不奈它何？自西天二十七祖，只是递传心印！吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食，长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为、运动、灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道，此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中。若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒，何异木人。只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即得善报，不但嗔堕地狱，喜即升天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

　颂曰
　心心心，难可寻！
　宽时遍法界，窄也不容针。

　我本求心不求佛，了知三界空无物。
　若欲求佛但求心，只这心心心是佛。
　我本求心心自持，求心不得持心知。
　佛性不从心外得，心生便是罪生时！

　偈曰
　吾本来此土
　传法救迷情
　一花开五叶
　结果自然成

达摩大师血脉论终

法喜

达摩大师悟性论

渝州华严寺沙门释宗镜校刻

夫道者，以寂灭为体，修者，以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也，人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人已发大乘，超三界。三界者，贪嗔痴是。反贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴，亦无实性，但据众生而言矣。若能反照，了了见贪嗔痴性，即是佛性。贪嗔痴外，更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者，贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所承，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解，即大乘门，可不明哉！不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行、住、坐、卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛，皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相，不求自解。一切诸病，不治自差。此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳！迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故！是以小乘人，妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心，亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者迷于悟，悟者悟于迷，正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，具不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴，以心为空，解与不解俱是真。以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法，各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪，何以故？罪性空故！若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪，何以故？罪无处所故！经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业，即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛，有法，悟时无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者，身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法。但随念修之，亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言：见色有见色性不著，常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱。更无别解脱！善观色者：色不生心，心不生色，即色与心具清净，无妄想时，一心是一佛国。有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂、地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此以下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼，为如来种心。为因烦恼，而得智慧。只可道烦恼生如来。不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是。诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语，无非佛法。若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚。系缚自本来，未就文字。法无高下。若见高下，非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱。以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎！此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相名为见佛。即是离心相也。离佛无心者：言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼而先见水。欲观佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水，已见佛者忘于心。若不忘于心，尚为心所惑。若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水，为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如鸟头与附子共根耳！但时节不同，迷异境，故有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内照，身者戒外真。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解！佛度众生者，悟解灭烦恼！是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时,佛度众生，若悟时,众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱，皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸，若知心空不见相，则离迷悟。既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸，菩提也。佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善时，即化身现；修智慧时，即报身现；觉无为，即法身常现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。若断惑即是，是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上、中、下说。下智之人，妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人，妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人，妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人，内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智。知三身与万法，皆不可取，不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提，此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉！若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报。经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足。是名一阐提。解圣法，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法，就圣法，即凡夫成圣人矣！世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心，为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也，法也。无智之人，不信此心解法成于圣人。但欲远外求学，爱慕空中佛像，光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

夜坐偈云：

一更端坐结跏趺　怡神寂照泯同虚。
旷劫由来不生灭　何须生灭灭无余？
一切诸法皆如幻　本性自空那用除？
若识心性非形像　湛然不动自真如！
二更凝神转明净　不起忆想同真性。
森罗万像并归空　更执有空还是病！
诸法本自非空有　凡夫妄想论邪正。
若能不二其居怀　谁道即凡非是圣？
三更心净等虚空　遍满十方无不通。
山河石壁无能障　恒沙世界在其中。
世界本性真如性　亦无无性即含融。
非但诸佛能如此　有情之类并皆同！
四更无灭亦无生　量与虚空法界平。
无去无来无起灭　非有非无非暗明。
不起诸见如来见　无名可名真佛名。
唯有悟者应能识　未会众生犹若盲！
五更般若照无边　不起一念历三千。
欲见真如平等性　慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测　不用寻逐令疲极。
若能无念即真求　更若有求还不识！

达摩大师悟性论终

法喜

达摩大师破相论

渝州华严寺沙门释宗镜校刻

　　论曰：若复有人，志求佛道者，当修何法，最为省要？

　　答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。问曰：何一法能摄诸法？答曰：心者，万法之根本。一切诸法，唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条，及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益！故知一切善恶，皆由自心。心外别求，终无是处！

　　问曰：云何观心，称之为了？

　　答：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴，本空无我；了见自心起用，有二种差别；云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心造业，受其缠覆，则名之为凡。沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体。故十地经云：众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生，悉有佛性。无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉、觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。

　　问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根。未审无明之心，以何为根？

　　答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪、嗔、痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶，其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业，百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人，断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒，为三聚净戒。转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。

　　问：六趣三界，广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？

　　答：三界业报，唯心所生；本若无心于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。

　　问：云何轻重，分之为六？

　　答：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免瞋界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；瞋业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业，由自心生。但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭，离苦即得解脱。

　　问：如佛所说，我于三大阿僧祗劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？

　　答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祗劫者，即三毒心也；胡言阿僧祗，汉名不可数。此三毒心，于中有恒河沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是，恒沙不可数也。故言三大阿僧祗劫。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱。今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度。三大阿僧祗劫，末世众生，愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期。岂不疑误行人，退菩提道。

　　问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者，唯只观心，不修戒行，云何成佛？

　　答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒，成无量善聚。聚者，会也。无量善法，普会于心，故命三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸。以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。

　　问：如经所说，三聚净戒者：誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？

　　答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿：持一切净戒，对于贪毒；誓断一切恶，常修一切善，对于瞋毒；誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒，成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行，不离于心。若自心清净，则一切佛土，皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒，自然成就。

　　问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净名波罗蜜者。若为通会，又六度者，其义如何？

　　答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者，运也。六波罗蜜，喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。

　　问：经云：释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？

　　答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒；六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净，牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经所说：其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与   牛同群。其牛身作紫磨金色。言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜悯一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒，六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生，若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

　　问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香、散花、燃灯，昼夜六时，绕塔行道，持斋礼拜，种种功德，皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也？

　　答：佛所说经，有无量方便。以一切众生，钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相。岂遣铸写金铜之所作也。是故求解脱者：以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样。熔炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善；二者定香，所谓深信大乘，心无退转；三者慧香，所谓常于身心内自观察；四者解脱香，所谓能断一切无明结缚；五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生，不解如来真实之义，唯将外火，烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情。散沾一切；于真如性，普施庄严此功德花，佛所赞叹。究竟常住，无凋落期。若复有人，散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截绘彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者：于诸天地，森罗万象，不令触犯。误犯者犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益反损，岂有是乎！又长明灯者：即正觉心也。以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者：以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。常燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗。能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续燃，燃灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰燃灯，义亦如是！愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为。遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行。调伏六根，长时不舍，名为六时绕塔行道者，塔是身心也，当令觉慧，巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣皆行此道，得至涅槃。今时世人不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳！而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者，齐也。所谓斋正身心，不令散乱。持者，护也。所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察，净身心，了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行、住、坐、卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食，若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者，当如是法也。必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者，敬也。拜者，伏也。所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相，即法相也。世尊欲令世俗，表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求。内则放纵瞋痴，常为恶业。外即空劳身相，诈现威仪。无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。

　　问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成。若为观心，可相应否？

　　答：洗浴众僧者，非洗世间有为是也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事，供养功德，其七事云何？一者净水，二者烧火，三者澡豆，四者杨枝，五者净灰，六者苏月高，七者内衣，与此七法，喻于七事，一切众生，由此七法，沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。其七法者：一者谓净戒；洗荡僭非，犹如净水，濯诸尘垢。二者智慧；观察内外，犹如燃火能温净水。三者分别；简弃诸恶，犹如澡豆，能净垢腻。四者真实；断诸妄想，如嚼杨枝，能净口气。五者正信；决定无疑，犹如净灰摩身，能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏石散，通润皮肤。七者谓惭愧；悔诸恶业，犹如内衣，遮丑形体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，惧登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水，洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相。岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身本，因贪欲，不净所生。臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身，求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外，非佛说也。

　　问：经说言至心念佛，必得往生西方净土。以此一门，即应成佛，何假观心，求于解脱？

　　答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者，觉也。所谓觉察身心，勿令起恶。念者，忆也，所谓忆持戒行，不忘精进。勤了如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之主。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成。知关津者，何忧不达。窃见今时浅识，唯知事相为功。广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫。积木垒泥，图青画绿，倾心尽力，损已迷它。未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦，此之修学，徒自疲劳。背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈。略述观心，详其少分，而说偈言：

我本求心心自持  求心不得待心知。
佛性不从心外得  心生便是罪生时！
我本求心不求佛  了知三界空无物。
若欲求佛但求心  只这心心心是佛。

达摩大师破相论终

法喜

最上乘论

第五祖弘忍禅师述

　　凡趣圣道，悟解真宗，修心要论，若其不护净者，一切行无由取见。愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。夫修道之本体，须识当身心，本来清净，不生不灭，无有分别。自性圆满清净之心，此是本师。乃胜念十方诸佛。

　　问曰：何知自心，本来清净？

　　答曰：十地经云：众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴黑云之所覆。如瓶内灯光，不能照辉。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗。日岂烂也何故无光？光元不壤只为云雾所覆。一切众生清净之心，亦复如是。只为攀缘、妄念、烦恼诸见黑云所覆。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心本来清净。

　　问曰：何知自心，本来不生不灭？

　　答曰：维摩经云：如无有生，如无有灭。如者，真如佛性，自性清净。清净者，心之原也。真如本有，不从缘生。又云：一切众生，皆如也。众贤圣，亦如也。一切众生者，即我等是也。众贤圣者，即诸佛是也。名相虽别，身中真如法性，并同不生不灭。故言皆如也。故知自心本来不生不灭。

　　问曰：何名自心为本师？

　　答曰：此真心者，自然而有，不从外来，不属于修。于三世中，所有至亲，莫过自守于心。若识心者，守之则到彼岸。迷心者，弃之则堕三途。故知三世诸佛，以自心为本师。故经云：了然守心，则妄念不起，则是无生，故知心是本师。

　　问曰：何名自心胜念彼佛？

　　答曰：常念彼佛，不免生死。守我本心，则到彼岸。金刚经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。故云：守本真心，胜念佛佗。又云：胜者，只是约行，劝人之语。其实究竟果体，平等无二。

　　问曰：众生与佛，真体既同。何故诸佛不生不灭，受无量快乐，自在无碍？我等众生堕生死中，受种种苦耶？

　　答曰：十方诸佛，悟达法性，皆自然照燎于心源。妄想不生，正念不失，我所心灭，故得不受生死。不生死故，即毕竟寂灭，故知万乐自归。一切众生，迷于真性，不识心本。种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏。心器破漏，故即有生死。有生死故，则诸苦自现。心王经云：真如佛性，没在知见六识海中，沉沦生死，不得解脱。努力会是，守本真心，妄念不生，我所心灭，自然与佛平等无二。

　　问曰：真如法性，同一无二，迷应俱迷，悟应俱悟，何故佛觉性，众生昏迷，因何故然？

　　答曰：自此已上，入不思议分，非凡所及。识心故悟，失性故迷，缘合即合，说不可定。但信真谛，守自本心。故维摩经云：无自性，无他性，法本无生，今即无灭，此悟即离二边，入无分别智。若解此义：但于行，知法要，守心第一。此守心者：乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。

　　问曰：何知守本真心，是涅槃之根本？

　　答曰：涅槃者，体是寂灭，无为安乐。我心既是真心。妄想则断。妄想断故，则具正念。正念具故，寂照智生。寂照智生故，穷达法性。穷达法性故，则得涅槃。故知守本真心，是涅槃之根本！

　　问曰：何知守本真心，是入道之要门？

　　答曰：乃至举一手爪，画佛形像，或造恒沙功德者。只是佛为教导无智慧众生，作当来胜报之业，及见佛之因。若愿自早成佛者，会是守本真心，三世诸佛无量无边。若有一人，不守真心，得成佛者，无有是处。故经云：制心一处，无事不办。故知守本真心是入道之要门也！

　　问曰：何知守本真心，是十二部经之宗？

　　答曰：如来于一切经中，说一切罪福，一切因缘果报。或引一切山河、大地、草木等种种杂物，起无量无边譬喻。或现无量神通、种种变化者。只是佛为教导无智慧众生，有种种欲心，心行万差，是故如来随其心门，引入一承。我既体知众生佛性，本来清净，如云底日，但了然守本真心。妄念云尽，慧日即现，何须更多学知见？所生死苦，一切义理，及三世之事，譬如磨镜尘尽，明自然现。则今于无明心中学得者，终是不堪。若能了然，不失正念无为心中学得者，此是真学。虽言真学，竟无所学。何以故？我及涅槃，二皆空故，更无二无一，故无所学。法性虽空，要须了然，守本真心，妄念不生我所心灭。故涅槃经云：知佛不说法者。是名具足多闻。故知守本真心。是十二部经之宗也。

　　问曰：何知守本真心，是三世诸佛之祖？

　　答曰：三世诸佛皆从心性中生。先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。故知守本真心，是三世诸佛之祖也。上来四种问答，若欲广说何穷！吾今望得汝自识本心是佛，是故殷勤劝汝，千经万论莫过守本真心是要也。吾今努力按法华经，示汝大车、宝藏、明珠、妙药等物，汝自不取不服，穷苦奈何？会是妄念不生，我所心灭，一切功德自然圆满，不假外求，归生死苦，于一切处，正念察心，莫爱现在乐，种未来苦，自诳诳他，不脱生死。努力努力！今虽无常，共作当来成佛之因，莫使三世虚度，枉丧功夫！经云：常处地狱，如游园观。在余恶道，如己舍宅。我等众生，今现如此，不觉不知，惊怖煞人。了无出心，奇哉苦哉！若有初心学坐禅者，依观无量寿经，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一日想，守真心念念莫住，即善调气息，莫使乍粗乍细，则令人成病。若夜坐禅时，或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。经云：十方国土，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作。若不得定，不见一切境界者，亦不须怪。但于行住坐卧中，常了然守本真心。会是妄念不生，我所心灭，一切万法，不出自心。所以诸佛广说如许多言教譬喻者，只为众生行。行不同，遂使教门差别，其实八万四千法门，三乘八道位体，七十二贤行宗，莫过自心是本也。若能自识本心，念念磨炼莫住者，即自见佛性也。于念念中常供养十方恒沙诸佛，十二部经念念常转。若了此心源者，一切心义自现。一切愿具足，一切行满，一切皆办，不受后有。会是妄念不生，我所心灭。舍此身已，定得无生不可思议。努力莫造作。如此真实不妄语，难可得闻。闻而能行者，恒沙众中，莫过有一。行而能到者，亿万劫中，希有一人。好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生！

　　问曰：何名无记心？

　　答曰：诸摄心人，为缘外境，粗心小息，内炼真心。心未清净时，于行住坐卧中，恒惩意看心，犹未能了了清净，独照心源，是名无记心也。亦是漏心，犹不免生死大病。况复总不守真心者，是人沉没生死苦海，何日得出？可怜！努力努力！经云：众生若情诚不内发者，于三世纵值恒沙诸佛，无所能为。经云：众生识心自度。佛不能度众生。若佛能度众生者。过去诸佛，恒沙无量，何故我等不成佛也？只是情诚不自内发，是故沉没苦海！努力努力！勤求本心，勿令妄漏！过去不知，已过亦不及！今身现在，有过得闻妙法，分明相劝，决解此语。了知守心，是第一道。不肯发至诚心，求愿成佛，受无量自在快乐。乃始轰轰随俗，贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及？奈何奈何！努力努力！但能著破衣，飧粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力，而能有功，是大精进人也。世间迷人，不解此理。于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死。若了然不失正念而度众生者，是有力菩萨，分明语汝等，守心第一。若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得当来万劫受殃，听汝！更不知何嘱？八风吹不动者，真是珍宝山也。若知果体者，但对于万境，起恒沙作用，巧辩若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫。如来在日，欢何可尽！吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之士。

　　问曰：云何是我所心灭？

　　答曰：为有小许胜他之心！自念我能如此者，是我所心。涅槃中病。故涅槃经曰：譬如虚空，能容万物。而此虚空，不自念言，我能含容如是。此喻我所心灭，趣金刚三昧。问曰：诸行人求真常寂者，只乐世间无常粗善，不乐第一义谛。真常妙善，其理未见，只欲发心缘义。遂思觉心起，则是漏心。只欲亡心，则是无明昏住，又不当理。只欲不止，心不缘义，即恶取空。虽受人身，行畜生行。尔时无有定慧方便，而不能解了，明见佛性。只是行人沉没之处。若为超得到无余涅槃，愿示真心？答曰：会是信心具足，志愿成就。缓缓静心，更重教汝！好自闲静身心，一切无所攀缘，端坐正念，善调气息。惩其心，不在内，不在外，不在中间，好好如如稳看，看熟则了见此心识流动，犹如水流阳焰，晔晔不住，既见此识时，唯时是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则返覆销融，虚凝湛住，其此流动之识，飒然自灭。灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然，吾更不能说其形状。汝若欲得者，取涅槃经第三卷中，金刚身品。及维摩经第三卷见阿阇佛品。缓缓寻思，细心搜检熟看。若此经熟实得，能于行、住、坐、卧，及对五欲、八风，不失此心者，是人梵行已立，所作已办，究竟不受生死之身。五欲者，色声香味触。八风者，利衰毁誉、称讥苦乐。此是行人磨炼佛性处，甚莫怪今身不得自在。经曰：世间无佛住处，菩萨不得现用。要脱此报身，众生过去根有利钝不可判。上者一念间，下者无量劫！若有力时，随众生性起菩萨善根，自利利他，庄严佛土。要须了四依，乃穷实相。若依文执则失真宗。诸比丘等，汝学佗出家修道，此是出家。出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛弟子。上来集此论者，直以信心依文取义，作如是说。实非了了证知。若乖圣理者，愿忏悔除灭。若当圣道者，回施众生愿皆识本心，一时成佛。闻者努力，当来成佛。愿在前度我，门徒。

　　问曰：此论从首至末，皆显自心是道。未知果行二门，是何门摄？

　　答曰：此论显一乘为宗。然其至意，道迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不说利他。约行门摄。若有人依文行者，即在前成佛。若我诳汝，当来堕十八地狱。指天地为誓，若不信我世世被虎狼所食。

最上乘论一卷终

法喜

达摩无心论

此书是敦煌经卷之一，原本为斯坦因第5619号

夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接鹿而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。

弟子问和尚曰：有心？无心？

答曰：无心。

问曰：既云无心，谁能见觉知？谁知无心？

答曰：还是无心，既见闻觉知还是无心，能知无心。

问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？

答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。

问曰：既能见闻觉知，即是有心。哪得称无？

答曰：只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见终日见，由为无见，见亦无心。闻终日闻，由为无闻，闻亦无心。觉终日觉，由为无觉，觉亦无心。知终日知，由为无知，知亦无心。终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：“见闻觉知，总是无心” 。

问曰：若为能弥？是无心？

答曰：汝但仔细推求，看心作何相貌？其心复可得是心不是心？为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求觅心，了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。

问曰：和尚既云“一切处总是无心。”即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？

答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆消灭，生死即断。譬如暗中日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。

问曰：弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦恼菩提，生死涅盘，定无心否？

答曰：定是无心，只为众生，妄执有心，即有一切烦恼生死，菩提涅盘。若觉无心，即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅盘对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅盘亦不可得。

问曰：菩提涅般既不可得到，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？

答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得，故“维摩经”云：“菩提者不可以身得，不可以心得。”又“金刚经”云：“无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。”当知有心，即一切有，无心一切无。

问曰：和尚既云，于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？

答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现，而我无心，亦复如是，虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在应用无妨，故宝积经云：“以无心意而现行。”岂同石木乎？夫无心者即真心也，真心者即无心也。

问曰：今于心中作，若为修行？

答曰：但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。

弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用皆得自在，断诸疑网，更无挂碍，即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：

心神向寂，无色无形；
睹之不见，听之无声；
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。

大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之浊，涅盘澄之不清。真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其坏，生则不见其成。大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。

和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅盘，亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得，亦不可得。’”

乃为颂曰：

昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心
虽复无心能照用，照用常寂即如如。

重曰：

无心无照亦无用，无照无用即无为
此是如来真法界，不同菩萨为辟支

言无心者，即无妄相心也。

又问：“何名为太上？”

答曰：“太者大也，上者高也。穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰位也。三界之天，虽有延康之寿福尽。是故，终轮回六趣，未足为太。十住菩萨，虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心，妄有入无。又无其无有双遣，不妄中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存。无存思，则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等色，故云太上。即之，佛如来之别名也。”

法喜

达摩安心法门

迷时人逐法，解时法逐人

解时识摄色，迷时色摄识

但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。

问曰：云何自心现量？

答曰：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。

问曰：世间人种种学问，云何不得道？

答曰：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？

问曰：说法既空，阿谁修道？

答曰：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道。一切处无心，即作处无作处。无作法，即见佛。若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆想分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。

若见法界性，即涅盘性。无忆相分别，即是法界性。心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。

旷世中道

君入佛山心恋尘，途游经阁不闻因。意念花香何故有？醉留浮云风月林.

潮州空空

旷世中道 发表于 2019-6-10 00:25
君入佛山心恋尘，途游经阁不闻因。意念花香何故有？醉留浮云风月林.

皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依大觉尊…