什么是相对禅、断灭禅、究竟禅、如来禅

老人

什么是相对禅、断灭禅、究竟禅、如来禅

　　有来无去是断灭禅，有来有往是相对禅，直截了当是如来禅，心领神会是究竟禅。

　　举列子来说的，比如给你边上一个人打招呼，不认识的人理都不理你，这是断灭，如果他也对你打招呼，这就是相对。如果他直接说，别理我，烦着呢，当然，这种情况主要是两人都比较熟悉，这就是如来禅。最后的就是大家都不说话，确知道互相要表达的意思。

　　断灭，非此即彼意，如除妄求真，非要执于除掉妄想来求个真，以为有个真可求，有个妄可除，其实真妄不二。相对，有无相生，高下相形辩证之意，二元论。如来就是究竟，说究竟，即非究竟，是名究竟。同出而异名。如来者，不生不灭，不增不减，不垢不净，不来不去，实相无相，真妄不二毕竟空。其上只有如来和究竟禅体性是一样（根本来讲这是知见立知，实际上知见亦是空，四者实无分别），所区别的只有相而已，行者不应分别，学者另做他论。断灭和相对禅都是歪路。言断灭者，就是想断灭掉一个不好的、不想要的，留下个好的，即使好坏俱断，那也难免执空，所以是二选一，非此即比。相对禅落入了二元分别，也是不究竟。如来，不落两边，亦非中道，不住一切，非言语文字意会可得。

什么是生活四禅法
行、立、坐、卧

“拈花微笑、以心印心”的故事你是如何理解的？其中的禅意如何？

　　佛祖拈花，迦叶微笑

　　一天，在灵山会上，大梵天王以金色菠萝花献佛，并请佛说法。可是，释迦牟尼如来佛祖一言不发，只是用拈菠萝花遍示大众，从容不迫，意态安详。当时，会中所有的人和神都不能领会佛祖的意思，唯有佛的大弟子——摩诃迦叶尊者妙悟其意。破言为笑。于是，释迦牟尼将花交给迦叶，嘱告他说：吾有正法眼藏，涅椠秒心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别转之旨，以心印心之法传给你。

　　释迦牟尼佛祖在大庭广众之下，像这样一言不发，只是带在和他那不动生色的微笑，从容不迫，宁静安详，其中微妙究竟何在？

　　其实，释迦牟尼这里所传示的，正是一中无言的心态——一种至为安详，静谧，调和，美好的心态，这是不呢国内用任何语言和行为来打破的。这种心态纯净无染，无欲无贪，坦然自得，乐观自信，无拘无束，不着形迹，不可动摇，与世长存——即所谓“真如秒心”，亦即“普照一切、含藏万法”的根本佛法——正法眼藏之所在。所以迦叶与佛祖在灵山会上心心相印，仅只拈话微笑而已，没有任何其他的表示，但一切尽在不言中，此时无声胜有声。而释迦牟尼最后对迦叶所嘱咐的话，也正好是对这种心态的最好证明。

学习中国禅文化课，你最大的收获是什么？对课程的建议？

　　学习中国禅文化，我知道了什么是禅茶以及禅茶文化！

　　禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。禅是一种境界。讲求的“禅茶一味”，“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。禅茶的“正”就是八正道，“清”就是清净心，“和”就是六和敬，“雅”就是脱俗。“茶禅一味”的禅茶文化，是中国传统文化史上的一种独特现象，也是中国对世界文明的一大贡献。茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互影响，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。

　　泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。建议，我感觉周老师的课已经非常的好了，有与学生的互动，也有观看禅宗电影，还请我们品味禅茶。实在找不出如何改进。

老人

说说禅宗（完整版）

作者：泉边林下

一、禅宗之传乘

　　禅宗由释加牟尼佛所传，传法于漠河迦叶，迦叶传阿难尊者，阿难尊者传商那和修尊者，商那和修尊者传优婆枸多尊者，如是传到二十八代菩提达摩，达摩从海路来中国宏扬禅宗，被称为初祖，初祖传法于二祖慧可。慧可传僧璨，僧璨传道信，道信传弘忍，宏忍传慧能，以上是禅宗三十三祖的血脉传乘。     

二、现代禅宗的几种弊病

　　1、落入光影门头，修道人修到至阳赫赫的境界，由于体内阳气足。进入光明境，闭上眼睛，眼前也是一片大光明，便以此认为是禅。这是落与有堕。

　　2、落入顽空，修无所修法，入昏沉定，步无想天，以为是究竟禅，乃堕于空。

　　3、堕于口头，现代最流于口头禅，这是由日本兴起的，后传到美国，把禅宗当哲学研究，把思想的领悟当作证悟，这是当今禅宗的最大堕落，这也是我为什么不谈禅宗的主要原因。须知禅宗佛教的最大秘密，明白告诉大家，大家都不知道，这是大密宗。

　　4、以乐之觉受当作证悟，也是落有，或有如是等人，顾弄玄虚，学颂，学拈，学公案，学语言上的勾当，种种相袭，成为恶套，假禅宗门庭，以讹传讹。天下学子谓宗门光景不过如此，因而不求真悟，害己害人。

　　正是因为以上的原因，我数年不谈禅宗，好在网络上好藏身，所以才敢罗嗦几句。我本宗门弟子，看业林衰败，法近于微，参禅者虽不乏其人，但都以礼诵为下务，以行门为贱役，以闻彗套语为自己的见解，以黠慧为妙悟，口头禅如恒河沙，证悟者当真少之又少。所以呼吁年轻后进，能好好学习，认真修行，改变这种状况。

三、禅是禅定吗？

　　禅必须经由明师来传授，或者由明师来印证，否则不可言禅。禅不是指示，不是禅定，不是解会，不是专注，非止非观，甚至不是悟，禅不需要这些工具，所以不能把禅当作普通的禅定。禅类似于大手印，大手印中也有许多精华的佛法，但禅区别与它，禅是直指如来禅中的精华所在。禅区别与大手印的主要方面，是大手印还需要一些理论，而禅在实际指导机用方面则丰富的多，禅师在将自己的境界或证悟的法门传达给弟子时往往很少需要语言，可能是一个行动，一首诗歌，或者是一个沉默，甚至有的用更严厉的手段来粉碎弟子的最后妄想，比如用棒打。或者厉喝。记住，他们所针对的对象是那些机缘已到的人，唯有彻悟了的禅师才能使他的弟子悟道。

四，禅宗之宗旨

　　谈禅宗宗旨，本应无言，恐害人耳目，宗门之始，即灵山会上，世尊释迦牟尼佛拈花，迦叶微笑。这下他跑不了了，谁叫别人不笑，就他微笑，佛叫对他说：“我有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，教外别传，今咐嘱与你”（原话我忘了，大家可考证），故灵山会上，世尊以不说之说，尊者以不听之听，无上妙法之宗旨，尽在不言中。到了我们中国，初祖达摩传法与慧可，并付以《楞伽经》，经云：“佛语心为宗，无门为法门。但是这里所说的心又是什么呢？难道是我们这颗妄想心吗？这里需要大家研究，故佛说：“止！止！不须说，我法妙难思！”，到了六祖慧能，他说得就直接一些，可以让后世那些好研究学问找到一些下手的地方，这也是后来禅宗之乱弹的根源。

　　印宗法师问六祖慧能：“黄梅咐嘱，如何指示？”意思是五祖黄梅给你说些什么佛法？祖曰：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”宗曰：“何不论禅定解脱？”祖曰：“为是二法，佛法是不二之法。”

　　慧能大和尚说得全对！佛法最后一着确实是这样的，但这句话他说得对，我们说就不对！为什么？因为他的心已无尘劳之念，他的念都在真如本性里头，试问我们的自心，我们能做到吗？若能做到！我恭喜你，你做什么都对，若做不到，对不起！老实修行去。

　　由是观之，禅宗本为佛门点睛之学，本为佛法中最精彩一笔，正因为太精彩了，所以有很多佛子之注意这点睛之笔，而忘了前面所画的龙。滋录同安察禅师二偈，以作注解：

　　心印
     
　　问君心音作何颜？心印谁人敢授传。历劫坦然无异色，呼为心印早虚言。需知本自空灵性，将喻红炉焰里莲。莫到无心便是道，无心犹隔一重关。

五、禅宗公案与机锋转语

　　关于禅宗的公案有很多，我没有时间给大家一一翻译过来，只挑几个重要的案例讲解，以便让大家粗略地了解这方面的知识。我想到哪儿就讲到哪儿，先说高峰妙禅师的一段公案吧。

　　禅宗的衰落和蒙古人入侵有关，蒙古人是信仰佛教的，对佛教人才特别看重，但当时有道之士都纷纷避乱，没有人愿意为元政府主持佛法，这就是禅宗在这儿出现转折的原因。

　　高峰妙禅师也是这样，那时的元政府特别崇拜密宗，禅宗早已没有了，高峰妙禅师知道元政府要请他做国师，他不好回绝，就提前在天目山闭死关，也就说，他除了死，是决不下山的。

　　高峰妙禅师二十岁时候开始出家，立死限三年学禅。有一天，他的父亲和哥哥来看他，他巍然不顾。二十二岁时，他参访断桥轮禅师，禅师让他参“生从何处来，死往何处去”的话头，他既日夜不眠不休，艰苦用功，当时一个成就者雪岩钦老和尚来到了寺庙，高便出关来拜访老和尚。谁知他刚门前正准备说话，就被老和尚打了出去，这本是让他开悟的一种方法，但这一着没管用，被高峰妙错过了，没认得，和尚没办法，便又教他一个方便法，让他看大慧昊禅师的“无”字话头。

　　雪岩钦知道他是一个了不起的法器，为了成就他用了各种方法让他觉悟，有一次，和尚忽然问道：“拖死尸的那个是谁？速答速答。”高峰妙刚想回答，又被他打了一拳，师终不悟。

　　这时刚好，雪岩钦到南明防友，高峰妙便到禅堂打坐，打坐的时候忽然失念睡着了，突然猛地一醒，想起当年所持的一个话头，参万法归依，一归何处，这时他疑情猛发，三天三夜，目不交睫。

　　一日逢少林忌，也就是过达摩祖师诞，所有的和尚都要做经诵，他也参加在三塔念经的时候，他突然看到五祖演禅师留下的偈子：百年三万六千朝，反复原来是这汉。刹那间，他参透雪岩钦老和尚的“拖个死尸是谁的话头”，这时他二十四岁。

　　他去拜见雪岩钦和尚，雪岩又要打他，被他一把捉住了，道：“今日打某甲不得。”意思是今天你打不得我了，我已不是一般人了，老和尚问：“为什么打不得？”高峰一甩袖子走开了。

　　第二天，老和尚突然问他：“万法归一，一归何处？”高峰回答：“狗舔热油铛”老和尚问：“哪里学这些虚头？”老和尚不许可他，意思他悟的不过是口头禅，缺乏实际的功用和体验。可高峰妙禅师不这么认为，他当时在工夫已有一心成就，并不是口头禅，所以他回答老和尚说：“正要和尚疑着。”老和尚没办法，知道时机还没有到，只好拂袖而去。

　　第二年师徒到江心寺度假，一日雪岩钦问：“日间浩浩作得主吗？”高峰回答：“作得主。”

　　这个成就了不起，在白天醒着的时候，每一个念头都觉察，并能管理好，这个成就已经很不一般了。和尚又问：“睡梦中作得主吗？”

　　人死如睡，头三天是昏迷的，之后便是中阴身的幻觉，一般没有在生前没有经过训练的人这时刻没有不迷的，所以梦觉知非常重要，这是死后破中阴幻象的关键。

　　高峰妙禅师已经怔到梦觉知的境界，他已经可以控制自己的梦境，所以就回答：“做得主。”

　　雪岩钦接着问：“无梦无想时主人公何在？”

　　高峰妙楞住了，一个人睡着了，没有梦，也没有意识活动，这个时候你还做得主吗？换句话说，这是了生死的关键，找不到这个，就无法应付死后出现的大昏迷，不解决这个，就证明你所见的道体不完全，即使道被你发现了，但他还不属于你，你还没有发挥功用，没有证得。

　　高峰妙禅师第一次的开悟就是一种见道的境界，这不是根本，因为道还不能发挥作用。所以他被问住，人贵有自知之明，晓得自己还有一关没解，所以他也不打机锋了，老实修行。

　　雪岩钦见他被问住了，知道这个孩子大有希望，就换一种教育法，和蔼地对他说：“从今日起，也不要你学佛学法，更不要博古通今，你但需饥来吃饭睡来眠，才觉眠来，立刻抖擞精神，寻，我这一觉主人公毕竟在什么处安身立命？”

　　和尚知道以前的教育法不管用了，疑情破了，锁不住他的第六识和第七意识。这也是我现在的问题，现在的话头很难锁住我，这就是我为什么开始关注密宗的原因。我必须要解决我的问题。

　　高峰妙当然没有走密宗的路线，他立了志，在佛象跟前发下试验：“拼一生做个痴呆汉，决要这一着子明白。”

　　他完完全全付出，有一天，同宿的室友睡觉时枕头掉到了地上，碰地一声，他忘记了自我，忘记了所有的努力，他步入了永恒的光辉，象蓝天一样的湛蓝的光明中，他终于大彻大悟，晓得无梦无想时主人公在什么处，找到了真我。原来只是旧时人，不是旧时行履处。晚年的时候，他在天目山搭了茅棚，无论是夏天还是冬天，他都只穿一件纳衣，夏天不用扇子，冬天不生炉子，白天捣松子为食，冬天没有食物就入定，有一年冬天由于大雪封山。信徒没发上山给他送食物，他的弟子以为他已经饿死，直到后来雪融化后，弟子们上山找到他，才发现他在入定。

　　近代的禅宗大德虚云老和尚也曾进入过这种禅定，一定二十几天，不懂佛法的人认为不可思意，其实在佛教这很正常，近代广钦老和尚就曾打坐入定三个月，老百姓以为他是死了，幸亏当时弘一大师在场，他是个内行，一掸指，才把他唤出定境。

　　真正开悟的人可以随便进入任何一种三昧，而没有开悟的只专修某一种定境的人即使得到三昧，也不是禅宗的开悟，何况那些没有任何三昧体验的人。他们的开悟更不知从何说起。

补充一句：

　　以前我很少上佛教论坛，最近到这里参学，才知道自己孤陋寡闻，依据祖师的玄记，他们预言最高的禅宗必假借儿孙脚下行，到了五家之后，将有恒河沙众生懂得禅了；我实在看不出祖师这是赞叹还是讽刺。他不说禅悟已遍及一切处，但却隐指口头禅的泛滥，今天就是这样，如恒河沙之众有情都能说禅，男男女女都是。

　　我先不说任何最究竟的佛法都会产生误解，对顿门机用禅的产生误解在论坛里处处可见，有很多人把“一念相应”当作顿禅。他们实际并没有真正的相应，观察他们的所言和对答就可以如实地发现，他们只是把理解和接受这些学说当作了相应，他们的心识根本就没有在这相应里头，他们没有做到前际不来，后际不去，当下无住的一念中，他们的心随妄念流转，没有一丝透脱，因此连基本寂照都没有现前，因此“恒寂恒照”就变成“不寂不照”，这些口头禅的过失还不算严重，如果他们仍是佛子，并真实相信因果缘起的存在，他们如是安心，还不会产生太大危害，但有的人，他们跟本不相信因果缘起法，他们从佛陀的圣教量“万法本空”的得到了启示，既然一切法本来是空，那又何必修行呢？一切法本来是空，因此无佛可求，无道可成，按照这个逻辑，当然也无因果。他们根本没有认证到自性的无凡无圣性，他们虽然接受这种学说，而心性上并丝毫实际的法益，他们的心里是没有佛了，亦无修，但却满肚子人我众生，贪嗔烦恼，他们在心性根本就没有进入无佛可成无道可修的实际理境，所以就不会“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，于是“一切法本来解脱的真理”就变成口头禅法，而不能落实成实际的心法，因此他们所谓的证悟也成了空中楼阁，对自己除了危害，实在没有任何利益。

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解悟与证悟

作者：吕建福

《法华经》云：佛为一大事因缘故出现于世。何等大事因缘？即令众生开、示、悟、入佛之知见。我佛应现世间，教化众生，五时设教，虽言有权实，显有迟速，原其本意，唯为此一大事因缘。令众生开悟而解脱，乃佛陀应化人间的本怀，亦一大圣教的根本旨归。迷倒众生唯有识自本心、见自本性，方能出离生死之海。教下三藏十二部，种种施设方便，无非为此一事。禅宗更是直接以明心见性为标的。

然悟有二门，一曰“解悟”，一曰“证悟”。其间的分别极为重要，关系到禅宗的真生命。古时大德对此极为重视，开示学人，不殆烦劳。黄蘖禅师云：“我此禅宗，从上相承以来，不曾教人求知解。只云学道，早是接引之词，然道亦不可学。情存学解，却成迷道……第一不得作知解。”又云：“古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。”(《黄蘖传心法要》)现今去古愈远、去圣愈遥，人根顽钝而知解发达。种种学术文化繁荣，所谓“知识爆炸”、“信息时代”云，直是现代人情量知见翻腾、卜识度量不休的同义语。详审解悟与证悟之别，对于今人就更其重要了。

何谓解悟？解悟即是从语言文字中求知解、从经藉言教中觅道理。何谓证悟？证悟即是离文字言说而直契真如实相，也即直契本心、从己分上参究得开悟，也名“真悟”、“实悟”、“彻悟”、“妙悟”。明末憨山德清禅师曰：“凡修行人，有先悟后修者，有先修后悟者。然悟有解证之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。多落知见于一切境缘，多不得力。以心境角立，不得混融，触途成滞，多作障碍，此名相似般若，非真参也。若证悟者，从自己心中朴实做将去，逼拶到山穷水尽处，忽然一念顿歇，彻了自心，如十字街头见亲爷一般，更无可疑，如人饮水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真参实悟。然后即以悟处融会心境，净除现业流识，妄想情虑，皆融成一味真心，此证悟也。”（《憨山老人梦游集》卷一）

解悟多落知见，遇着境界往往不得力。因为解悟所得，只是识心领略，所悟之理，不过是语言道理而已，于生命本分上便无真实受用。曾有解悟“心外无法、同体之义”者向益大师请益：“心外无法、同体之义明矣，如何大心不发而自利？法外无心，法法皆是法界明矣，云何逢缘又生取舍？”大师对之曰：“汝之所明者，语言道理而已。法尘妄影，尚不能自利，何况大心！已是取舍，何待逢缘，此即是汝烦恼习气。若果了同体法界，更有何习气何舍哉！”（《灵峰宗论》卷三）“果了”即是证悟！

解悟一般都粘带情识，依文解义，说明似与真际相符，用处却与妄缘不隔。古德所说：“说时似悟、对境还迷”，即是对解悟者言。《少林悬记》云：“后来明道者多，行道者少；说理者多，达理者少”，正是指后世学人滞于解悟、向文字中寻道理，所谓“求知见者如毛、悟道者如角”的现象。古来大德每云：“才开解路、便落生死”、“依他作解，障自悟门”，盖因解悟乃缘影妄心边事，堕在意根，不离分别妄见，于真参实悟，翻成障碍。憨山老人示曰：“知解习气未净，内熏般若，般若为习气所熏，起诸幻化，多生巧见，绵著其心，将谓玄妙，深入不舍。此正识神影明，分别妄见之根，亦名见刺，比前粗妄想不同，斯乃微细流注生灭，亦名智障，正是碍知见者。若人认以为真，则起种种狂见，最在所忌。”（《憨山老人梦游集》卷一）

禅宗以“教外别传、不立文字”名世，其真义即是要学人远离知解分别、情识妄见而直契真如、明见自性，当下契证本来大事因缘。故强调“参须实参”、“悟须实悟”。实参，即是决心超越生死无常，不求一点佛法知解；实悟，即是要当念顿空生死无常，不存一点佛法知解。知见解路，乃真参实悟最在所忌。

但末世禅宗，知解之风日盛。例如公案，本来是禅匠们老婆心切，缘末世学人根性稍钝、不能当下证会而设，原是要学人横亘于心、唤起疑念、念兹在兹，作为开启本心的方法。然后世学人却卜识度量以妄心测之而有种种巧见谬解。圆悟禅师评唱雪窦《碧岩录》，即是要从正面扫荡关于公案的种种邪知妄见。圆悟门人大慧宗杲担心如此评讲公案，有使禅宗走向舞文弄墨、纯任知解的危险，甚至将《碧岩录》刻板付之一炬。但末世任知解、会道理、识量分别的种种流弊终于发展起来。中峰禅师总结当时只尚言通、不求实悟的禅风曰：“今时学者这病，在速于要会禅。禅无你会的道理，若说会禅，是谤禅也。如麻三斤，柏树子，须弥山，平常心是道，云门顾，赵州无，一一透得，是解禅语，亦非会禅也。若不妙悟，纵使解语如尘沙，说法如涌泉，皆是识量分别，非禅说也。当知禅语初不难会，凡一千七百则公案，俾之通会于片晌之间亦不难。如今之禅学者流，多是商量个语话，皆不肯回头扣己而参，所以古人目禅语为野孤涎唾，良有旨也。”（《天目中峰和尚广录·示云南福元通三讲主》）“解禅语”、“会禅”、“商量个语话”皆是识量分别的解悟，“回头扣己而参”才是证悟之道。解悟所得，无论如何高超玄妙，乃至“说法如涌泉”，总堕在识量分别中，若不向自心中真实契证，总是说食不疗饥、说药不疗疾。“苟非悟入，皆名妄解”，此等聪明境界，若执着不放，于生死饥疾之治疗，不惟无补，抑且有损。古人喻之为“识解障心，如油入面，永无出期”。有鉴于此，明末博山元来禅师对于禅宗行人“唯勉以真参实究，深戒知解”，“博山宗风，遂擅天下”。史家赞曰：“明兴二百余年，宗乘寥寥，得和尚而丕振，猗与盛者！”（刘日杲《博山和尚传》）博山深悉末世病根所在，对于解悟、证悟之别，论之尤详：

“禅者有二种悟门：一者，从文字语言中得解悟；二者，从已分上参究得彻悟。夫解悟者力弱，彻悟者力强；解悟者如闻人说物，彻悟者如亲眼见物。闻见虽一，疑与不疑，实霄壤之远也。”

博山进一步指出从文字语言中求解悟的诸种弊端，约有二种障、二种慢、二种怯弱心、二种安稳想，俱为禅病：

（1）从文字中解，未得彻悟者，有二种障：一者，文字障；二者，理障。文字障者，如人食蜜，愈食愈甜，于十二分教，深求谛理，生死分中，了无交涉，是谓之障。理障者，于实际理地，相似了了，如通身是宝，不得实用，于生死分中，亦无交涉，是谓之障。

（2）从文字中解，未得彻悟者，有二种慢：一者，我慢；二者，增上慢。我慢者，谓我今已悟，众生在迷，如我见处，人所不知，由引起慢。增上慢者，谓我已入至位，上无佛可求，下无众生可度，佛这一字，吾不喜闻，由此起慢。

（3）从文字中解，未得彻悟者，有二种怯弱心：一者，我见理已极，行不能逮，贤圣位中，未得亲履实践，由此起怯弱心。二者，我见地已与佛同，实不得佛之果用，神通光明，于我何有，由此起怯弱心。

（4）从文字中解，未得彻悟者，有二种安稳想：一者，谓实际理地，不受一尘，山河大地，不碍眼光。又云：圆同太虚，无欠无余，大圆体中，求其生死去来，了不可得，由此起安稳想。二者，见理虽明，不能亲证，诸教乘中，多于净土，惟念佛往生甚为妥当，由此起安稳想。”

反之，不为文字作解而真参实悟者，有诸种受用胜益：

（1）果彻悟，不为文字作解者，有二种受用：一者，得诸佛化仪；二者，得诸佛果用。化仪者，谓诸佛净秽之中，菩萨眷属，声闻眷属，香云花云，幡幡宝盖云，及天龙八部，与我同等，无二无别。如不尔者，是未彻悟故，是理有分剂故。二者，得诸佛果用，谓三十二相，八十种好，乃至九十七种，及清净法身，并神通光明说法等，与我同等，无二无别。如不尔者，是未彻悟故，是理有分剂故。

（2）果彻悟，不为文字作解者，具足诸菩萨无作妙行。谓过去诸菩萨，未来诸菩萨，现在诸菩萨，不可说不可说劫数，所行妙行，谓时同、处同、身同、行同，于一刹那顷，一微尘许，悉皆具足。如不尔者，是未彻悟故，是理有分剂故。

（3）果彻悟，不为文字作解者，与十二类众生同一体性。自身入他身，他身入自身，一身入多身，多身入一身，彼世界入此世界，此世界入彼世界，世界入自身，自身入世界；入自身不见有世界，入世界不见有自身，互摄互融，无坏无杂。复于众生分中，同一悲仰，又于众生分中，起同体大悲。谓善于恶，悉无自性，皆自心现量，既无心外之境，以无作用，兴慈运悲，不妨于无性体中，而解脱无性众生也。如不尔者，是未彻悟故，是理有分剂故。

（4）果彻悟，不为文字作解者，与十二类众生同一幻化故。谓缘生无性，生本无生，无性缘生，众生何有，实如幻化，吾与之居。如不尔者，是未彻悟故，是理有分剂故。”（博山元来禅师《宗教答响三》）

以上全是证悟境界，非解者能知。诚为修行人鉴照悟境，了达已悟之真假浅深的珍贵资料，不可多得，宜各珍重。

解悟不惟力弱且识解障心、起种种禅病，而且易引发种种狂见狂解：
从语言中作解，未得彻悟者，流出无边狂解。有以日用事无别，惟吾自偶偕，而生狂解；有以随流认得性，无喜亦无忧，而生狂解；有以神通并妙用，运水及搬柴，而生狂解；有以本来无一物，何处惹尘埃，而生狂解；有以对镜心数起，菩提作么长，而生狂解；有以山河及大地，全露法王身，而生狂解；有以无明实性即佛性，幻化空身即法身，而生狂解；有以入门便打，而生狂解；有以答门机缘，口头快便，而生狂解；有以不必参究，直下承当，而生狂解；有以入门便骂，而生狂解；有以习学诗赋词章，工巧技业，而生狂解；有以放下又放下，开口即错，而生狂解。嗟呼!醍醐上味，为世所珍，遇斯等人，反成毒药。（博山元来禅师《宗教答响三》）

种种狂解，汇成狂禅之风，以一片识心，竖指擎拳，逞口嘴、弄精魂，这就是“狂禅流俗”，正是教下、宗下各大德所痛加呵斥的宗门流弊，斥之为“野狐禅”、“瞎却天下后世人眼睛”。

禅宗无弊，弊在学人不识宗家之旨，以解悟为证悟，堕在聪明境界、语言道理之中愈转愈远。古人云，言语只是载道之器，见道即忘言。大珠禅师曰：“迷人向文字中求，悟人向心而觉”（《大珠禅师语录》）永明大师《宗镜录》云：“文字性离，始名解脱”。执着于文字道理之解悟，便识上生识、心上求心，愈生愈求、愈觅愈远。

但学人莫要错会了“文字性离”而视解悟、知见、经教文字为畏途。知解无边，文字无过，过在于学者执着文字相、徒夸知解而不销归自性、于本心上领略，此即“只尚言通，不求实悟”。古德云：“吾宗门中，非不看教，只不滞斯解。”徒夸知解而不能行固是病，全无知解、灭裂横行也是病。紫柏老人开示曰：“知有解悟之知，有修行之知，有证极之知。故无解悟之知，刚修行之知无本矣；无修行之知，则证极之知无道矣。又证极之知，为解悟修行之知所归宿也”（《紫柏老人集》卷八）仅仅滞留于文字道理的解悟而不“向心而觉”求证悟，只是谈道而非进道，古人称之为“伪行”、“伪学”，唯有趋向证语之道，方名“真行”、“真学”。大珠禅师教人“舍伪行入真行，莫向言语纸墨上讨意度”（《大珠禅师语录》卷下）言语纸墨道理于生死关头是一点靠它不得。而真学以解行双到为宗趣，非开解无以趋道，非力行无以证道。由此可见，解悟乃修行、证悟之先导，而证语乃解悟、修行之归宿。

时值末法，人根愚钝，众生业障深而福慧薄。表现为外部环境，即是今日社会信息繁多，知识、理论发达；体现于内在根器，即是现代人之执见深重，往往执一为是、厚此薄彼。欲求闻言便悟的上上根人，百千不得其一。故禅宗的现代弘扬，语言文字实为重要的方便，经教理论、种种言说不可废也。贾题韬老居士论讲“开悟”，将禅宗搁置末尾，担心“直接地来讲禅宗，便摸不清头脑”（《论开悟·见道与修道》），良由以也。盖因现代人知解发达，若不藉教讲宗、依教说禅，先以教下博、大、精、深的理论来启导、廓清，便难以使一般现代大众在（理性）知见上获得一正确的导向而正确理解禅宗。可见解悟实为现代一般大众学禅的重要一关。解悟、证悟之别对现代人是更显重要。然而，既明解悟、证悟之别及其关系，如何在实际的修行过程中运用呢？今将灵峰益大师的一段开示录之于下，作为本文的结束：

千经万论，求这语言文字，则转多转远；求之现前一念，则愈约愈亲。盖一切经论，不过现前一念心之注脚，非心性外别有佛祖道理也。然心性难明，故藉千经万论互相发明。今舍现前心性，而泛求经论，不啻迷头认影矣。真明心性者，知经论是明心性之要诀，必不弃舍，但看时知无一文一字不是指点此理，就所指处，直下从身心理会清楚。如破我法二执，的的破尽，不留分毫。辨种现根随，则使自心种现根，随历如指掌，不使家贼作祟。是谓不离文字，而得观照。不作文字解，不作道理解，便是真参实究（《灵峰宗论》卷二）

如此修行，方名本色道人！